الأمثل 1

▲الأمثل من جديد

لكلّ عصر خصائصه وضروراته ومتطلباته، وهي تنطلق من الأوضاع الاجتماعية والفكرية السائدة في ذلك العصر، ولكلّ عصر مشاكله وملابساته النّاتجة من تغيير المجتمعات والثّقافات، وهو تغيير لا ينفك عن مسيرة المجتمع التّاريخية الفكرية الفاعلة، هو ذلك الّذي فهم الضّرورات والمتطلبات، وإدرك المشاكل والملابسات.

هذا ما قاله البحّاثة الفريد الفقيه والمفسّر المعاصر، العلاّمة آية الله العظمى مكارم الشّيرازي(دام ظلّه) في دوافع تأليف تفسيره الأمثل.

ويقول: واجهنا دوماً أسئلة وردت إلينا من مختلف الفئات ـ وخاصّة الشباب المتعطّش إلى نبع القرآن ـ عن التّفسير الأفضل.

هذه الأسئلة تنطوي ضمنياً على بحث عن تفسير يبيّن عظمة القرآن عن تحقيق لا عن تقليد ويُجيب على ما في الساحة من احتياجات وتطلّعات وآلام وآمال... تفسير يجدي كل الفئات، ويخلو من المصطلحات العلميّة المعقّدة، وهذا التّفسير دوّن على أساس هذين الهدفين.

ولتنفيذ هذا الهدف العظيم، صمّم القسم الثّقافي لمدرسة الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام) بعرض جديد كامل للتّفسير الأمثل، فأعاد النظر وامعن فيه بدقّة، مع تصحيح الأخطاء المطبعيّة والإنشائيّة والإملائيّة، وإضافة كثير من الأحاديث التي كانت محذوفة في الطبعة الاُولى.

نأمل أن يكون مقبولاً لدى الباري عزّ اسمه وجميع الباحثين في حقائق القرآن الكريم.

القسم الثّقافي لمدرسة الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام)

▲المقدّمة

▲ما هو التّفسير؟

التّفسير في اللغة الإبانة وإماطة اللّثام.

ولكن هل يحتاج القرآن إلى إبانة وإماطة لثام... وهو «النّور» و«الكلام المبين»؟!

كلاّ، ليس على وجه القرآن لثام أو نقاب... بل إنّنا بالتّفسير ينبغي أن نكشف اللثام عن روحنا، ونزيح الستار المسدول على بصيرتنا، فنستجلي بذلك مفاهيم القرآن ونعيش أجواءه.

من جهة اُخرى، ليس للقرآن بُعدٌ واحدٌ... نعم، له بُعدٌ عام ميسّر للجميع، ينير الطريق، ويهدي البشريّة إلى سواء السبيل.

وله أيضاً أبعادٌ اُخرى للعلماء والمتفكّرين، لاُولئك الطامحين إلى مزيد من الإرتواء... وهؤلاء يجدون في القرآن ما يروي ظمأهم إلى الحقيقة، ويغرفون من بحره قدر آنيتهم... وتتسع الآنية باتّساع دائرة السعي والجهد والإخلاص.

هذه الأبعاد أطلقت عليها الأحاديث اسم «البطون»... بطون القرآن... وهي لا تتجلّى للجميع، أو بعبارة أدقّ لا تقوى كلُّ العيون على رؤيتها.

والتّفسير يمنح العيون قوّة، ويقشع عن البصائر الحجب والأستار، ويمنحنا اللياقة لرؤية تلك الأبعاد بدرجة واُخرى.

وللقرآن أبعاد اُخرى تنجلي بمرور الزمان وتعاقب التجارب البشرية ونموّ الكفاءات الفكرية، وهذا ما أشار إليه ابن عباس إذ قال: «القرآن يفسّره الزمان».

أضف إلى ذلك أنّ «القرآن يفسّر بعضه بعضاً»، وهذا لا يتنافي مع كونه نوراً وكلاماً مبيناً،لأنّه كلٌّ لا يتجزأ، وجميع لا يتفرّد، يشكّل بمجموعه النور والكلام المبين.

▲متى بدأ تفسير القرآن؟

تفسير القرآن بالمعنى الحقيقي بدأ منذ عصر رسول الله(صلى الله عليه وآله)، بل من بدء نزول الوحي إلاّ أنّه كـ «علم مدوّن» بدأ من زمن خلافة أميرالمؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام) كما تجمع على ذلك أقوال المورّخين والمفسّرين، ورجال هذا العلم يصلون بسلسلة أسانيدهم إليه، ولا عجب في ذلك، فهو باب مدينة علم رسول الله(صلى الله عليه وآله).

إنّ مئات التفاسير كتبت لحدّ الآن، وبلغات مختلفة، وبأساليب ومناهج متنوعة، منها الأدبي، والفلسفي، والأخلاقي، والروائي، والتأريخي، والعلمي، وكلّ واحد من المفسّرين تناول القرآن من زواية تخصّصه.

وفي هذا «بستان» مثمر ومزدهر...، شُغف أحدهم بمناظره الشاعريّة الخلاّبة.

وآخر عكف على ما فيه من أشكاليات طبيعيّة ترتبط بتكوين النبات وهندسة الأزهار وعمل الجذور.

وثالث ألفت نظره إلى المواد الغذائية المستفادة منه.

ورابع اتّجه إلى دارسة الخواصّ العلاجيّة في نباتاته.

وخامس اهتمّ بكشف أسرار الخلقة في عجائب ثماره اليانعة وأوراده الملوّنة.

وسادس راح يفكّر من أيّ أزهاره يستطيع استخراج أفضل العطور.

وسابع كالنحلة لا تفكّر إلاّ بامتصاص رحيق الورد لتهيئة العسل.

وهكذا روّاد طريق التّفسير القرآني، عكس كلٌّ منهم بما يملكه من مرآة خاصّة، مظهراً من مظاهر جمال القرآن وأسراره.

واضح أنّ كلّ هذه التفاسير في الوقت الذي تعتبر فيه تفسيراً للقرآن، إلاّ أنّها ليست تفسيراً للقرآن، لأنّ كلّ واحد منها يميط اللثام عن بُعد من أبعاد القرآن لا عن كلّ الأبعاد، وحتى لوجمعناها لتجلّى من خلالها بعض أبعاد القرآن لا جميع أبعاده.

ذلك لأنّ القرآن كلامُ الله وفيض من علمه اللامتناهي، وكلامه مظهرٌ لعلمه، وعلمه مظهرٌ لذاته، وكلّها لا متناهية.

من هنا، لا ينبغي أن نتوقع استطاعة البشر إدراك جميع أبعاد القرآن، فالكوز لا يسع البحر.

طبعاً، ممّا لا شكّ فيه أنّنا نستطيع أن نغرف من هذا البحر الكبير... الكبير جدّاً... بقدر سعة آنية فكرنا، ومن هنا كان على العلماء فرض أن لا يتوانوا في كلّ عصر وزمان عن كشف مزيد من حقائق القرآن الكريم، وأن يبذلوا جهودهم المخلصة في هذا المجال ما استطاعوا، عليهم أن يستفيدوا ممّا خلّفه الأسلاف رضوان الله عليهم في هذا المجال، ولكن لا يجوز لهم أن يكتفوا به، فرسول الله(صلى الله عليه وآله) قال عن كتاب الله العزيز: «لا تحصى عجائبه، ولا تبلى غرائبه».

▲خطر التّفسير بالرأي

أخطر طريقة في تفسير القرآن هي أن يأتي المفسّر إلى كتاب الله العزيز معلّماً لا تلميذاً.

أي يأتي إليه ليفرض أفكاره على القرآن، وليعرض رؤاه وتصوراته المتولّدة من إفرازات البيئة والتخصّص العلمي، والاتّجاه المذهبيّ الخاص، والذّوق الشّخصي، باسم القرآن، وبشكل تفسير للقرآن، مثل هذا الشخص لا يتّخذ القرآن هادياً وإماماً، بل يتّخذه وسيلة لإثبات نظرياته وتبرير ذوقه وأفكاره.

هذا اللون من تفسير القرآن ـ أو قُل تفسير الأفكار الشخصية بالقرآن ـ راج بين جماعة، وليس وراءه إلاّ الإنحراف... الانحراف عن طريق الله... والإنزلاق في متاهات الضّلال.

إنّه ليس بتفسير، وإنّما هو قسر وفرض وتحميل... ليس باستفتاء، وإنّما إفتاء... ليس بهداية، وإنّما هو الضلال... إنّه مسخ وتفسير بالرأي، ونحن في منهجنا التّفسيري سوف لا ننحو ـ بإذن الله ـ هذا النحو، بل نتّجه بكلّ قلوبنا وأفكارنا نحو القرآن لنتتلمذ عليه، لا غير.

▲متطلّبات العصر

لكلّ عصر خصائصه وضروراته ومتطلّباته، وهي تنطلق من الأوضاع الاجتماعية والمتغيّرات الفكرية والمستجدّات الثقافية الطارئة على مفاصل الحياة في ذلك العصر.

ولكلّ عصر مشاكله وملابساته الناتجة عن تغيير المجتمعات والثقافات، وهو تغيير لا ينفك عن مسيرة المجتمع التأريخية.

المفكّر الفاعل في الحياة الاجتماعية هو ذلك الذي فهم الضرورات والمتطلّبات، وأدرك المشاكل والملابسات... وبعبارة اُخرى هو الذي استوعب مسائل عصره.

أمّا اُولئك الّذين لا يدركون هذه المسائل إطلاقاً، أو لا يتفاعلون معها بسبب عدم انتمائهم إلى عصرهم، أي بسبب فقدانهم عنصر «المعاصرة»، فهم الهامشيّون الذين لا يقدرون على التأثير ولا على المعالجة، بل يقفون دوماً متأسّفين ومتحسّرين وشاكين ومنتقدين، ويزداد تشاؤمهم ويأسهم باستمرار حتى يقعوا في طامّة «الإنزواء الاجتماعي».

ذلك لأنّهم ما استطاعوا أو ما أرادوا أن يستوعبوا احتياجات عصرهم ومشاكله.

هؤلاء يعيشون في ظلام مطبق، وبسبب عدم تفهّمهم لأسباب الحوادث وعللها ونتائجها، يفقدون أنفسهم أمام هجوم هذه الحوادث ويرتبكون ويخافون ويظلّون دون خطّة للمواجهة والدفاع، وبما أنّ مسيرتهم في الظلام، فسوف تزلّ قدمهم في كلّ خطوة، وما أجمل ما قاله الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام): «العالم بزمانه لا تهجم عليه اللّوابس».

رسالة العلماء في كلّ عصر أن يدركوا بوعي كامل هذه المسائل... هذه الاحتياجات، وهذا الفراغ الروحي والفكري والاجتماعي، وأن يسعوا لمعالجتها بشكل صحيح كي لا يفسحوا المجال للاُطروحات المنحرفة أن تخترق الساحة وتملأ الفراغ وتقدّم الحلول الكاذبة.

من المسائل التي تلمّسناها بوضوح عطش الجيل الراهن لدرك المفاهيم الإسلامية والمسائل الدينية ـ وخلافاً لما يردّده اليائسون والمتشائمون ـ إنّ هذا الجيل لا يتوق إلى الفهم فحسب، بل يتلهف إلى التطبيق العملي لهذه المفاهيم والمسائل، ولمس المعطيات الدّينية من خلال العمل بها.

من الواضح أنّ أمام هذا الجيل التوّاق مسائل غامضة ونقاط إبهام ومواضع استفهام كثيرة، والخطوة الاُولى لتلبية هذه الحاجات إعادة كتابة التراث العلمي والفكري الإسلامي بلغة العصر، وتقديم كلّ هذه المفاهيم السامية عن طريق هذه اللغة إلى روح الجيل وعقله.

والخطوة الاُخرى استنباط الاحتياجات والمتطلّبات الخاصّة بهذا الزمان من مبادئ الإسلام العامّة.

وهذا التّفسير دُوِّن على أساس هذين الهدفين.

▲الأمثل بين التفاسير

واجهنا دوماً أسئلة وردت إلينا من مختلف الفئات وخاصّة الشباب المتعطّش إلى نبع القرآن عن التّفسير الأفضل.

هذه الأسئلة تنطوي ضمنياً على بحث عن تفسير يبيّن عظمة القرآن عن تحقيق لا تقليد، ويجيب على ما في الساحة من احتياجات وتطلّعات وآلام وآمال... تفسير نافع لكلّ الفئات، ويخلو من المصطلحات العلميّة المعقّدة.

في الواقع نحن نفتقر إلى مثل هذا التّفسير، فالأسلاف والمعاصرون رضوان الله عليهم كتبوا في حقل التّفسير كثيراً، لكنّ بعضها كتب قبل عدّة قرون وباُسلوب خاصّ لا يستفيد منه إلاّ العلماء والأدباء، وبعضها مدوّن بمستوى علمي لا يدركه سوى الخواص، وبعضها تناول جانباً معيّناً من القرآن، وكأنّها باقة ورد اقتطفت من بستان مزدان، فهي قبس من هذا البستان، وليست البستان... وهكذا.

من هنا لم نجد أمام هذه الأسئلة المتدفّقة علينا جواباً مقنعاً يرضي هذه الأرواح المتعطّشة التّواقة. فآلينا على أنفسنا أن نجيب على هذا السؤال عمليّاً، فالكلام لا يرضي السائلين.

لكنّنا وجدنا أنفسنا في خِضَمّ الأشغال المتزايدة من جهة، وأمام القرآن... البحر الذي لا ساحل له... من جهة اُخرى، فأنّى لنا أن نخوض عبابه دون عدّة ووقت واستعداد فكري، لذلك وقفنا على ضفاف هذا البحر الموّاج ننظر إليه بحسرة.

وفجأة هدانا الله إلى طريق الحلّ، وانقدحت في الذهن فكرة العمل الجماعي، فكان أن اجتمع معنا على الطريق عشرة من الفضلاء المخلصين الواعين كانوا حقّاً مصداق «عشرة كاملة» فبذلت المساعي الدائبة ليلا ونهاراً لتثمر - خلال مدّة أقصر ممّا توقّعناها- هذا الذي يراه القارئ الكريم.

ولكي لا تبقى نقطة غموض أمام القارئ الكريم نشرح باختصار منهج عملنا في هذا التّفسير.

قُسّمت الآيات الكريمة أوّلا في الفروع المختلفة بين الاخوة وبتوجيه موحّد، ودرسوا المصادر المختلفة في التّفسير لكبار المفسّرين من علماء الشيعة وأهل السنّة، مثل:

1ـ مجمع البيان للشيخ الطبرسي. 2ـ أنوار التنزيل للقاضي البيضاوي. 3ـ الدرّ المنثور لجلال الدين السيوطي. 4ـ البرهان للمحدّث البحراني. 5ـ الميزان للعلاّمة الطباطبائي. 6ـ المنار، تقرير دروس للشيخ محمّد عبده. 7ـ في ظلال القرآن للاُستاذ سيد قطب.

8ـ المراغي لأحمد مصطفى المراغي. 9ـ مفاتيح الغيب للفخر الرازي. 10ـ روح الجنان لأبي الفتوح الرازي. 11ـ أسباب النّزول للواحدي. 12ـ تفسير القرطبي لمحمّد بن أحمد الأنصاري القرطبي. 13ـ روح المعاني للعلاّمة شهاب الدين الآلوسي. 14ـ نورالثقلين لعبد علي بن جمعة الحويزي. 15ـ الصافي للملاّ محسن الفيض الكاشاني. 16ـ التبيان للشيخ الطوسي. وتفاسير اُخرى... .

ثمّ جمعنا من المفاهيم مايتناسب مع متطلّبات عصرنا واحتياجاته، وفي الجلسات العامّة التي عقدناها يوميّاً أضفنا إلى كلّ ذلك المستجدات الضرورية من المعارف القرآنية، وبعد دراسات ومشاورات حول المباحث المختلفة، ومراجعة المصادر المتنوعة، أمليتُ تلك البحوث ودوّنها الاخوان بسرعة، ثمّ راجعنا الكتابات ودقّقنا فيها بصبر وسعة صدر، وأعددناها للطبع، وبعد الطبع أيضاً ـ وقبل مرحلة النشر ـ اُعيد النظر فيها مرّة اُخرى.

وكانت نتيجة هذه الجهود ما يراه القارئ العزيز، ونرجو أن يكون بإذن الله نافعاً مفيداً للجميع.

▲خصائص هذا التّفسير

لكي يرد القرّاء الأعزّاء إلى هذا التّفسير برؤية أوضح، وليجدوا فيه ما يريدونه بشكل أيسر، نذكر باختصار خصائص هذا التّفسير ومزاياه:

1ـ لمّا كان القرآن «كتاب حياة» فإنّا لم نركّز ـ في التّفسير ـ على المسائل الأدبية والعرفانية، بل بدلا من ذلك عالجنا المسائل الحيوية ـ المادية والمعنوية ـ وخاصّة المسائل الاجتماعية، وسعينا إلى إشباعها بحثاً وتحليلا، وخاصّة ما يرتبط من قريب بحياة الفرد والمجتمع.

2ـ في ذيل كلّ آية تناولنا تحت عنوان «بحوث» المسائل المطروحة في الآية بشكل مستقل، كالربا، والرّق، وحقوق المرأة، وفلسفة الحج، وأسرار تحريم القمار، والخمر، ولحم الخنزير، ومسائل الجهاد الإسلامي، وأمثالها من الموضوعات، كي يستغني القارئ عن مراجعة الكتب الاُخرى في هذه المجالات.

3ـ عزفنا عن تناول البحوث ذات الفائدة القليلة، وأعطينا الأهميّة لمعاني الكلمات وأسباب النّزول ممّا له تأثير في الفهم الدقيق لمعنى الآية.

4ـ عرضنا التساؤلات والشبهات والإعتراضات المطروحة حول اُصول الإسلام وفروعه بمناسبة كلّ آية، وذكرنا الجواب عليها باختصار، مثل شبهة الآكل والمأكول، والمعراج، وتعدّد الزوجات، وسبب الاختلاف بين إرث المرأة والرجل، ودية المرأة والرجل، والحروف المقطّعة في القرآن، ونسخ الأحكام، والغزوات الإسلامية، والاختبارات الإلهيّة، وعشرات المسائل الاُخرى، كي لا تبقى أيّة علامة استفهام عند مطالعة تفسير الآيات.

5ـ أعرضنا عن استعمال المصطلحات العلمية المعقّدة التي تجعل الكتاب خاصّاً بفئة خاصّة من القرّاء، ولدى الضرورة تناولنا ذلك في هامش الكتاب من أجل استفادة المتخصّصين.

نسأل الله سبحانه أن يأخذ بأيدينا لما فيه رضاه، ويوفّق كلّ العالمين لخدمة كتابه العظيم.

▲الصّحوة الإسلامية المعاصرة وزيادة الحاجة إلى تفسير القرآن

تشهد اُمتنا الإسلامية خلال هذه الأعوام صحوة إسلامية عامّة، تتمثل في رفض كلّ المستوردات الفكرية، والعودة إلى الإسلام، لإقامة حياتها على أساس أحكام الرسالة الخاتمة.

هذه الصّحوة تعود إلى فشل كلّ الاُطروحات الوضعية الكافرة في تحقيق ما لوّحت به من تقدّميّة وتحرّر وسعادة كما تعود أيضاً إلى العواطف الإسلامية المتوغّلة في أعماق أبناء الاُمّة.

ويتحمّل العلماء الواعون في هذه المرحلة الحسّاسة مسؤوليّات كبرى تفرض عليهم أن يعمّقوا هذا التحرك الواعي بين صفوف الاُمّة ويُجذّروه ويؤصّلوه، كي تكون المسيرة على بصيرة في حركتها وعلى يقظة في اتّخاذ قراراتها، وعلى ثقة من أنّها تسلك الطريق نحو أهدافها الإسلامية الكبرى دون زيغ أو انحراف.

وكتاب الله هدىً ونور، وفيه الإطار العامّ للمسيرة، وفيه الزاد اللازم لمواصلة الطريق المستقيم نحو ربّ العالمين.

وأخيراً نشكر جهود العلماء والفضلاء الذين شاركونا في تأليف هذا التفسير الجليل:

1ـ الشيخ محمّد رضا الآشتياني.

2ـ الشيخ محمّد جعفر الإمامي.

3ـ الشيخ داود الإلهامي.

4ـ الشيخ أسد الله الإيماني

5ـ الشيخ عبدالرسول الحسني.

6ـ السيد حسن الشجاعي.

7ـ السيد نور الله الطباطبائي.

8ـ الشيخ محمود عبداللهي.

9ـ الشيخ محسن القرائتي.

10ـ الشيخ محمّد محمّدي الإشتهاردي

وكذلك نشكر الإخوة الأفاضل الاستاذ محمد على آذرشب، الشّيخ محمدرضا آل صادق، الاستاذ خالد توفيق عيسى، السيّد محمّد الهاشمي، الاستاذ قصي هاشم فاخر، الاستاذ أسد مولوي، الشيخ مهدي الأنصاري والسيّد أحمد القبانچي والشّيخ هاشم الصالحي بمساهمتهم في تنقيح وإخراج هذا السفر الجليل وداموا مشكورين.

نسأل الله سبحانه أن نكون بهذا التّفسير قد ساهمنا في إعلان كلمة القرآن بشأن واقعنا، وبشأن مستقبلنا، وبشأن ما يجب أن نفعله للخروج من الواقع المؤلم الذي تعيش فيه اُمتنا.

ونسأله سبحانه أنّ يوفّق كلّ العاملين على إعلاء راية القرآن في العالم ويسدّد خطاهم وينصرهم على أعدائهم.

نسأله جلّ وعلا أن يوفّق العلماء والمفكّرين الواعين الملتزمين إلى قيادة هذا التحرك الإسلامي المتصاعد في كلّ أرجاء العالم الإسلامي، قيادة أصيلة قائمة على هدى القرآن والسنة.

ونتضرّع إليه أن يوفّقنا لإكمال بقيّة أجزاء هذا التّفسير وأن يتقبّل من كلّ العاملين عليه في أي سبيل إنّه تعالى سميع مجيب.

وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين

ناصر مكارم الشيرازي

قم ـ الحوزة العلمية 1404 هـ.

▲سورة الحمد،مكّيّةوعدد آياتها سبع

▲خصائصها

لهذه السّورة مكانة متميّزة بين سائر سور القرآن الكريم، وتتميز بالخصائص التالية:

▲1ـ سياق السّورة

تختلف سورة الحمد عن سائر سور القرآن في لحنها وسياقها، فسياق السور الاُخرى يعبّر عن كلام الله، وسياق هذه السّورة يعبّر عن كلام عباد الله، وبعبارة اُخرى: شاء الله في هذه السّورة أن يعلّم عباده طريقة خطابهم له ومناجاتهم إيّاه.

تبدأ هذه السّورة بحمد الله والثناء عليه، وتستمر في إقرار الإيمان بالمبدأ والمعاد «بالله ويوم القيامة» وتنتهي بالتّضرع والطلب.

الإنسان الواعي المتيقّظ يحسّ وهو يقرأ هذه السّورة بأنّه يعرج على أجنحة الملائكة، ويسمو في عالم الروح والمعنوية، ويدنو باستمرار من ربّ العالمين.

هذه السّورة تعبّر عن إتجاه الإسلام في رفض الوسطاء بين الله والإنسان... هؤلاء الوسطاء الذين افتعلتهم المذاهب الزائفة المنحرفة، وتُعلّم البشر أن يرتبطوا بالله مباشرة دونما واسطة، فهذه السّورة عبارة عن تبلور هذا الإرتباط المباشر والوثيق بين الله والإنسان... بين الخالق والمخلوق. فالإنسان لا يرى في مضامين آيات السّورة سوى الله... يخاطبه... يناجيه... يتضرّع إليه... دونما واسطة حتى وإن كانت الواسطة نبيّاً مرسلا أو ملكاً مقرّباً، ومن العجيب أن يحتلّ هذا الإرتباط المستقيم بين الخالق والمخلوق مكان الصدارة في كتاب الله العزيز!.

▲ 2ـ سورة الحمد أساس القرآن

فقد روي عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) أنّه قال لجابر بن عبدالله الأنصاري: «ألا اُعَلّمُكَ أَفْضَلَ سُورَة أَنْزَلَهَا اللهُ في كِتَابِهِ؟ قَالَ جَابرُ: بَلى بِأَبي أَنْتَ وَاُمّي يَا رَسُولَ اللهِ، عَلِّمْنِيهَا. فَعَلَّمَهُ الْحَمْدَ اُمَّ الْكِتَابِ، وَقَالَ: هِي شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاء، إلاّ السَّامَ، وَالسَّامُ الْمَوْتُ» (1).

وروي عنه(صلى الله عليه وآله) أيضاً أَنَّهُ قَالَ: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا أَنْزَلَ اللهُ في التَّوْرَاةِ، وَلاَ في الإنجيل ولا في الزّبُورِ وَلا في الْقُرْآنِ مِثْلَهَا، وَهِيَ اُمُّ الْكِتَابِ» (2).

سبب أهميّة هذه السّورة يتضح من محتواها، فهي في الحقيقة عرض لكل محتويات القرآن، جانب منها يختصّ بالتوحيد وصفات الله، وجانب آخر بالمعاد ويوم القيامة، وقسم منها يتحدّث عن الهداية والضلال باعتبارهما علامة التمييز بين المؤمن والكافر وفيها أيضاً إشارات إلى حاكمية الله المطلقة، وإلى مقام ربوبيّته، ونعمه اللامتناهية العامّة والخاصّة «الرحمانيّة والرحيميّة»، وإلى مسألة العبادة والعبودية واختصاصهما بذات الله دون سواه.

إنّها تتضمّن في الواقع توحيد الذات، وتوحيد الصفات، وتوحيد الأفعال، وتوحيد العبادة.

وبعبارة اُخرى: تتضمّن هذه السّورة مراحل الإيمان الثلاث: الاعتقاد بالقلب، والإقرار باللسان، والعمل بالأركان، ومن المعلوم أنّ لفظ «الاُمّ» يعني هنا الأساس والجذر.

ولعل ابن عباس ينطلق من هذا الفهم إذ يقول: «إن لكل شيء أساساً... وأساس القرآن الفاتحة». (3)

ومن هذا المنطلق أيضاً قال رسول الله(صلى الله عليه وآله) فيما روي عنه: «أَيُّمَا مُسْلِم قَرَأَ فَاتِحَةَ الْكِتَابِ اُعْطِيَ مِنَ الاَْجْرِ كَأَنَّمَا قَرَأَ ثُلْثيِ الْقُرْآنِ، وَاُعْطِيَ مِنَ الاَْجْرِ كَأَنَّمَا تَصَدَّقَ عَلَى كُلِّ مُؤْمِن وَمُؤْمِنَة» (4).

تعبير «ثلثي القرآن»، ربّما كان إشارة إلى أنّ القرآن ينطوي على ثلاثة أقسام: الدّعوة إلى الله، والإخبار بيوم الحساب، والفرائض والأحكام، وسورة الحمد تتضمن القسمين الأوَّلَين. وتعبير «اُمّ القرآن» إشارة إلى القرآن يتلخّص من وجهة نظر اُخرى في (الإيمان والعمل) وقد جمعا في سورة الحمد.

1. تفسير مجمع البيان، وتفسير نورالثقلين، بداية سورة الحمد; ووسائل الشيعة، ج 6، ص 232، ح 7813.
2. تفسير مجمع البيان، وتفسير نورالثقلين، بداية سورة الحمد; ومستدرك الوسائل، ج 4، ص 331، ح 4807 ـ 9.
3. تفسير ابن كثير، ج 1، ص 9; ومشرق الشمسين، لبهائى العاملى، ص 391; وتفسير مجمع البيان، ج 1، ص 47، ذيل اسماء سورة الحمد.
4. تفسير مجمع البيان، بداية سورة الحمد; وبحارالانوار، ج 89، ص 259.

▲3ـ سورة الحمد شرف النبي (صلى الله عليه وآله)

القرآن الكريم يتحدّث عن سورة الحمد باعتبارها هبة إلهيّة لرسوله الكريم، ويقرنها بكل القرآن إذ يقول: (ولقد آتيناك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم) (1) (2).

فالقرآن بعظمته يقف هنا إلى جنب سورة الحمد، ولأهميّة هذه السّورة أيضاً أنّها نزلت مرّتين.

نفس هذا المضمون رواه أمير المؤمنين علي (عليه السلام) عن الرّسول(صلى الله عليه وآله) قال: «إنَّ اللهَ تعالى قَالَ لِي: يا محمّد وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ، فأفرَدَ الإمْتنَانَ عَلَيَّ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ وَجَعَلَهَا بِإزَاءِ الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ، وَإنَّ فَاتِحَةَ الْكِتَابِ أشْرَفُ مَا فِي كُنُوزِ الْعَرْشِ...» (3).

1. الحجر، 87.
2.سيأتي تفسير «سبعاً من المثاني» في ذيل الآية 87 من سورة الحجر.
3.تفسير البرهان، ج 1، ص 26، نقلا عن تفسير البيان; ومستدرك الوسائل، ج 4، ص 328، ح 4799 ـ 1 (بتفاوت يسير).

▲4 ـ التّأكيد على تلاوة هذه السّورة

ممّا تقدم نفهم سبب تأكيد السنّة بمصادرها الشيعية والسنّية على تلاوة هذه السّورة ـ فتلاوتها تبعث الروح والإيمان والصفاء في النفوس، وتقرّب العبد من الله، وتقوّي إرادته، وتزيد اندفاعه نحو تقديم المزيد من العطاء في سبيل الله، وتبعده عن ارتكاب الذنوب والانحرافات، ولذلك كانت اُمّ الكتاب صاعقة على رأس إبليس كما ورد عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام): «رَنَّ إبْلِيسُ أَرْبَعَ رَنّات، أَوَّلُهُنَّ يَوْمَ لُعِنَ، وَحِينَ اُهْبِطَ إلَى الاْرْضِ، وَحِينَ بُعِثَ محمّد صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَآلِهِ عَلى حِين فَتْرَة مِنَ الرُّسُلِ، وَحيِنَ نَزَلَتْ اُمُّ الْكِتَابِ» (1).

1. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 4; وبحارالانوار، ج 11، ص 204.

▲محتوى السّورة

كلّ واحدة من الآيات السبع في هذه السّورة تشير إلى حقيقة هامّة:

(بسم الله...) بداية لكلّ عمل، وتعلّمنا الإستمداد من الباري تعالى لدى البدء بأي عمل.

(الحمد لله ربِّ العالمين) درس في عودة كلّ نعمة ورعاية إلى الله تعالى، وإلفات إلى حقيقة إنطلاق كلّ هذه المواهب من ذات الله تعالى.

(الرَّحمن الرَّحيم) تبيّن هذه الحقيقة، وهي: إنّ خلق الله ورعايته وحاكميته تقوم على أساس الرحمة والرحمانية، وهذا المبدأ يشكّل المحور الأساس لنظام رعاية العالم.

(مالك يوم الدِّين) استحضار للمعاد ويوم الجزاء، ولحاكمية الله على تلك المحكمة الكبرى.

(إيّاك نعبد وإيَّاك نستعين) تبيّن التوحيد في العبادة، والتوحيد في الاستعانة بالأسباب.

(إهدنا الصِّراط المستقيم) توضّح حاجة العباد ورغبتهم الشديدة للهداية، وتؤكّد حقيقة أنّ كل ألوان الهداية إنّما تصدر منه تعالى.

وآخر آية من هذه السّورة ترسم معالم (الصِّراط المستقيم) وتميّز بين صراط الذين أنعم الله عليهم، وصراط الذين ضلّوا والذين استحقّوا غضب الله عليهم.

ويمكن تقسيم هذه السّورة، من منظار آخر إلى قسمين: قسم يختصّ بحمد الله والثناء عليه، وقسم يتضمّن حاجات العبد.

وإلى هذا التقسيم يشير الحديث الشريف عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال: «قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: قَسَّمْتُ فَاتِحَةَ الْكِتَابِ بَيْني وَبَيْنَ عَبْدِي، فِنِصْفُهَا لِي وَنِصْفُهَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سأَلَ.

إذا قَالَ الْعَبْدُ (بسم الله الرَّحمن الرَّحيم) قَالَ الله جَلَّ جَلاَلُهُ: بَدَأ عَبدِي باسْمِي وَحَقَّ عَلَيَّ أنْ اُتَمِّمَ لَهُ اُمُورَهُ وَاُبارِكَ لَهُ فِي أحوَالِهِ.

فَإذا قَالَ: (الحمد للّه ربِّ العالمين) قَالَ اللّهُ جَلَّ جلالُهُ: حَمَدَنِي عَبدِي وَعَلِمَ أَنَّ النِعَمَ الَّتِي لَهُ مِنْ عِنْدِي، وَأَنَّ اْلبَلايَا الَّتِي دَفَعْتُ عَنْهُ فبِتَطَوُّلِي، اُشْهِدُكُمْ أَنِّي اُضِيفُ لَهُ إلى نِعَمِ الدُّنْيَا نِعَمَ الآخِرَةِ، وَاَدْفَعُ عَنْهُ بَلاَيَا الآخِرَةِ كَمَا دَفَعْتُ عَنْهُ بَلاَيَا الدُّنْيَا.

وَإذا قَالَ: (الرَّحمن الرَّحيم) قَالَ الله جَلَّ جَلاَلُهُ: شَهِدَ لِي عَبْدِي أَنِّي اَلرَّحْمنُ الرَّحِيمُ، اُشْهِدُكُمْ لاُوَفِّرَنَّ مِنْ رَحْمَتِي حَظَّهُ وَلاُجْزِلَنَّ مِنْ عَطَائِي نَصِيبَهُ.

فَإذا قَالَ: (مالك يوم الدّين) قَالَ الله تَعالى: اُشهِدُكُمْ كَمَا اعْتَرَفَ بِأَنِّي أَنَا مَالِكُ يَوْمِ الدِّينِ لاُسَهِّلَنَّ يَوْمَ الْحِسابِ حِسَابَهُ، وَلأَتَقَبَّلَنَّ حَسَنَاتِهِ، وَلأَتَجَاوَزَنَّ عَنْ سَيِّئاتِهِ.

فَإذا قَالَ: (إيَّاك نعبد) قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: صَدَقَ عَبْدِي، إيَّايَ يَعْبُدُ اُشْهِدُكُمْ لاُثِيبَنَّهُ عَلَى عِبَادَتِهِ ثَوَاباً يَغْبِطُهُ كُلُّ مَنْ خَالَفَهُ في عِبَادَتِهِ لي.

فَإذا قَالَ: (وإيَّاك نستعين) قَالَ اللهُ تَعالى: بِيَ اسْتَعَانَ عَبْدِي، وَإلَيَّ إلْتَجَأَ، اُشْهِدُكُمْ لاُعِينَنَّهُ عَلى اُمْرِهِ، ولاُغيثَنَّهُ فِي شَدَائِدِهِ وَلآخُذَنَّ بِيَدِهِ يَوْمَ نَوَائِبِهِ.

فَإذا قَالَ: (إهدنا الصِّراط المستقيم) إلى آخر السّورة قَالَ الله عَزَّ وَجَلَّ: هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ وَقَد اسْتَجَبْتُ لِعَبْدِي وَأَعْطَيتُهُ مَا أَمَّلَ وَآمَنْتُهُ مِمَّا مِنْهُ وَجِلَ» (1).

1. عيون أخبار الرضا، ج 1، ص 300، ح 59; وتفسير الميزان، ج 1، ص 37.2. وسائل الشيعة، ج 5، ص 377.

▲لماذا سمّيت فاتحة الكتاب؟

«فَاتِحَةُ الْكِتَاب» اسم اتخذته هذه السّورة في عصر رسول الله(صلى الله عليه وآله)، كما يبدو من الأخبار والأحاديث المنقولة عن النبي الأعظم(صلى الله عليه وآله). (1)

وهذه المسألة تفتح نافذة على مسألة مهمّة من المسائل الإسلامية، وتلقي الضوء على قضية جمع القرآن، وتوضّح أنّ القرآن جُمع بالشكل الذي عليه الآن في زمن الرّسول(صلى الله عليه وآله)، خلافاً لما قيل بشأن جمع القرآن في عصر الخلفاء، فسورة الحمد ليست أول سورة في ترتيب النّزول حتى تسمّى بهذا الإسم ولا يوجد دليل آخرلذلك، وتسميتها بفاتحة الكتاب يرشدنا إلى أنّ القرآن قد جمع في زمن الرّسول(صلى الله عليه وآله) بهذا الترتيب الذي هو عليه الآن.

وثمّة أدلّة اُخرى تؤيّد حقيقة جمع القرآن بالترتيب الذي بأيدينا اليوم في عصر الرّسول(صلى الله عليه وآله) وبأمره.

روى عليّ بن إبراهيم، عن الإمام الصادق(عليه السلام)، أنّ رَسُولَ الله(صلى الله عليه وآله) قَالَ لِعَلّي(عليه السلام):

«يَا عَلِيُّ، إنَّ الْقُرْآنَ خَلْف فِرَاشِي فِي الصُّحُفِ وَالْحَرِيرِ وَالْقَرَاطِيَس، فَخُذُوهُ وَأجْمِعُوهُ وَلاَ تُضَيِّعُوهُ كَمَا ضَيَّعَتِ الْيَهُودُ التَّوْرَاةَ، وانْطَلَقَ عَلِيٌّ(عليه السلام) فَجَمَعَهُ فِي ثَوْب أَصْفَرَ، ثُمَّ خَتَمَ عَلَيْهِ» (2).

ويروي (الخوارزمي) في المناقب عن (علي بن رباح) أنّ علي بن أبي طالب واُبيّ بن كعب جمعا القرآن في عصر رسول الله(صلى الله عليه وآله). (3)

وروى (الحاكم) في (المستدرك) عن (زيد بن ثابت) قال: «كُنّا نُؤَلِّفُ الْقُرْآنَ مِنَ الرِّقَاعِ». (4)

ويقول العالم الجليل السيد المرتضى(رحمه الله): «إنَّ الْقُرْآنَ كَانَ عَلى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ(صلى الله عليه وآله) مَجْمُوعاً مُؤَلَّفاً عَلى مَا هُوَ عَلَيْهِ الآن» (5).

ويروي الطبراني وابن عساكر عن الشعبي أنّ القرآن جمعه ستة من الأنصار في عصر النبي(صلى الله عليه وآله) (6).

ويروي قتادة أنّه سأل أنس عن جمع القرآن في عصر النبي(صلى الله عليه وآله) فَقَالَ: أَرْبَعَةٌ مِنَ الأَنْصَارِ هُمْ: اُبَيُّ بْنُ كَعْب، وَمَعَاذٌ، وَزيْدُ بْنُ ثَابِت، وَأبُو زَيْد (7) وهناك روايات اُخرى يطول ذكرها.

على أيّ حال، اتّخاذ سورة الحمد اسم (فاتحة الكتاب) دليل واضح على إثبات هذه المسألة، إضافة إلى الأدلة الاُخرى المستفيضة في مصادر الشيعة والسنّة.

سؤال: وهنا يثارُ سؤال حول المشهور بين بعض العلماء بشأن جمع القرآن بعد عصر النبي(صلى الله عليه وآله).

جواب: وفي الجواب نقول: ما روي بشأن جمع القرآن على يد الإمام عليّ(عليه السلام) بعد عصر الرّسول، لم يكن القرآن وحده، بل مجموعة تتضمّن القرآن وتفسيره وأسباب نزول الآيات، وما شابه ذلك ممّا يحتاجه الفرد لفهم كلام الله العزيز.

وأمّا ما فعله عثمان في هذا الصدد، فتدلّ القرائن أنّه أقدم على كتابة قرآن واحد عليه علامات التلاوة والإعجام، منعاً للإختلاف في القراءات، إذ لم يكن التنقيط معمولا به حتى ذلك الوقت.

وما نراه من إصرار جماعة على عدم جمع القرآن في عصر رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وعلى نسبة هذا الأمر للخليفة عثمان أو للخليفة الأول أو الثاني، فإنّما يعود إلى ظروف وملابسات وعصبيات تأريخية لسنا بصددها الآن.

وإذا رجعنا إلى استقصاء طبيعة الأشياء في مجال جمع القرآن، ألفينا أنّه من غير المعقول أن يترك النبي(صلى الله عليه وآله) هذه المهمّة الكبيرة، بينما نجده يهتمّ بدقائق الاُمور المرتبطة بالرسالة.

أليس القرآن دستور الإسلام، وكتاب هداية البشرية، وأساس عقائد الإسلام وأحكامه؟

أليس من الممكن أن يتعرّض القرآن ـ إن لم يجمع ـ في عصر رسول الله(صلى الله عليه وآله) إلى الضياع، وإلى الاختلاف فيه بين المسلمين؟!

(حديث الثقلين) المروي في المصادر الشيعية والسنّية، حيث أوصى رسول الله(صلى الله عليه وآله)بوديعته: كتاب الله وعترته، (8) يؤكّد أيضاً أن القرآن كان قد جمع في مجموعة واحدة في عصر الرّسول الأعظم.

أمّا اختلاف الرّوايات في عدد الصحابة الذين جمعوا القرآن خلال عصر النبي فلا يشكّل عقبة في البحث، ومن الممكن أنّ تتّجه كلّ رواية إلى ذكر عدد منهم.

1. وسائل الشیعة، ج 5، ص377.

2. بحارالانوار، ج 89، ص 48، ح 7; وتفسير على بن ابراهيم القمي، ج 2، ص 451.

3. المناقب موفق خوارزمى، ص 93، ح 91.

4. تفسير الدرّالمنثور، ج 3، ص 112; ومسند احمد، ج 5، ص 185.
5. تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 15.
6. منتخب كنز العمال، ج 2، ص 52; وكنز العمال، ج 2، ص 598، ح 4797.
7. صحيح البخاري، ج 6، ص 102; وفتح البارى، ج 9، ص 41.

8. نيل الاوطار، ج 2، ص 328; ومسند احمد، ج 3، ص 14 و17; والسنن الكبرى، ج 5، ص 45 و51; ووسائل الشيعة، ج 27، ص 33، ح 33144.

▲سورة الحمد / الآية 1-7

بِسمِ اللّهِ الرَّحمانِ الرَّحيمِ
2 ) الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمينَ
3 ) الرَّحْمنِ الرَّحيمِ
4 ) مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
5 ) إِيّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيّاكَ نَسْتَعينُ
6 ) اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقيمَ
7 ) صِراطَ الَّذينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّالِّينَ

▲التّفسير

(بسم الله الرَّحمن الرَّحيم)

دأبت الأمم والشّعوب على أن تبدأ كل عمل هام ذي قيمة باسم كبير من رجالها، والحجر الأساس لكل مؤسسة هامّة يوضع باسم شخصية مرموقة في نظر أصحابها، أي أنّ أصحاب المؤسسة يبدأون العمل باسم تلك الشّخصية.

ولكن، أليس من الأفضل أن يبدأ العمل في اُطروحة اُريد لها البقاء والخلود باسم وجود خالد قائم لا يعتريه الفناء؟ فكلّ ما في الكون يتجه إلى الزّوال والفناء، إلاّ ما كان مرتبطاً بالذات الأبدية الخالدة... ذات الله سبحانه.

إنّ خلود ذكر الأنبياء سببه إرتباطهم بالله وبالقيم الإنسانية الإلهيّة الخالدة كالعدالة وطلب الحقيقة، وخلود اسم رجل في التّاريخ مثل (حاتم الطّائي)، يعود إلى إرتباطه بواحدة من تلك القيم هي (السّخاء).

صفة الخلود والأبدية يختص بها الله تعالى من بين سائر الموجودات، ومن هنا ينبغي أن يبدأ كلّ شيء باسمه وتحت ظلّه وبالاستمداد منه، ولذلك كانت البسملة أوّل آية في القرآن الكريم.

والبسملة لا ينبغي أن تنحصر في اللفظ والصورة، بل لابدّ أن تتعدّى ذلك إلى الإرتباط

الواقعي بمعناها، وهذا الإرتباط يخلق الإتجاه الصحيح ويصون من الانحراف، ويؤدّي حتماً إلى نتيجة مطلوبة مباركة، لذلك جاء في الحديث النّبوي الشريف: «كُلُّ أمْر ذِي بَال لَمْ يُذْكَرْ فِيهِ اسْمُ اللهِ فَهُوَ أَبْتَرُ» (1).

وأميرالمؤمنين(عليه السلام) بعد نقله لهذا الحديث الشريف قَالَ: «إنَّ الْعَبْدَ إذَا أَرَادَ أَنْ يَقْرَأَ أَوْ يَعْمَلَ عَمَلا فَيَقُولُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ فَإنَّهُ يُبَارَكَ فيهِ» (2).

ويقول الإمام محمّد بن علي الباقر(عليه السلام): «... وَيَنْبَغي الإتْيَانُ بِهِ عِنْدَ افْتِتَاحِ كُلِّ أَمْر عَظِيم أَوْ صَغِير لِيُبَارَكَ فيهِ» (3).

بعبارة موجزة: بقاء العمل وخلوده يتوقف على إرتباطه بالله.

من هنا كانت الآية الاُولى التي أنزلها الله على نبيّه الكريم تحمل أمراً لصاحب الرسالة أن يبدأ مهمّته الكبرى باسم الله: (إقرأ باسم ربِّك...) (4).

ولذلك أيضاً فإنّ نوح(عليه السلام) حين يركب السفينة في ذلك الطوفان العجيب، ويمخر عباب الأمواج الهادرة، ويواجه ألوان الأخطار على طريق تحقيق هدفه ـ يطلب من أتباعه أن يردّدوا البسملة في حركات السفينة وسكناتها: (وقال اركبوا فيها بسم الله مجراها ومرساها) (5). وانتهت هذه السفرة المليئة بالأخطار بسلام وبركة كما يذكر القرآن الكريم: (قيل يا نوح اهبط بسلام منَّا وبركات عليك وعلى امم ممَّن معك) (6).

وسليمان(عليه السلام) يبدأ رسالته إلى ملكة سبأ بالبسملة: (إنَّه من سليمان وإنَّه بسم الله الرَّحمن الرَّحيم...) (7).

وانطلاقاً من هذا المبدأ تبدأ كلّ سور القرآن بالبسملة، كي يتحقّق هدفها الأصل المتمثل بهداية البشرية نحو السعادة، ويحالفها التوفيق من البداية إلى ختام المسيرة.

وتنفرد سورة التوبة بعدم بدئها بالبسملة، لأنّها تبدأ بإعلان الحرب على مشركي مكّة وناكثي الأيمان، وإعلان الحرب لا ينسجم مع وصف الله بالرحمن الرحيم.

تجدر الإشارة إلى أنّ البسملة تقتصر على صيغة «بسم الله» ولا تقول فيها: باسم الخالق أو باسم الرزاق وما شابهها من الصيغ. والسبب يعود إلى أنّ كلمة (الله) ـ كما سيأتي ـ جامعة لكلّ أسماء الله وصفاته، أمّا الأسماء الاُخرى لله فتشير إلى قسم من كمالاته كالرحمة والخالقية.

اتضح ممّا سبق أيضاً أنّ قولنا: «بِاسْمِ اللهِ» في بداية كلّ عمل يعني «الإستعانة» بالله، ويعني أيضاً «البدء» باسم الله، وهذان المعنيان يعودان إلى أصل واحد، وإن عمد بعض المفسّرين إلى التفكيك بينهما وتقدير كل واحد منهما في الكلام. فالمعنيان متلازمان، أي: أبدأ باسم الله وأستعين بذاته المقدّسة.

وطبيعي أنّ البدء باسم الله الذي تفوق قدرته كل قدرة، يبعث فينا القوّة، والعزم، والثقة، والإندفاع، والصمود والأمل أمام الصعاب والمشاكل، والإخلاص والنزاهة في الحركة.

وهذا رمز آخر للنجاح، حين تبدأ الأعمال باسم الله.

مهما أطلنا الحديث في تفسير هذه الآية فهو قليل، فالمعروف عن عليّ(عليه السلام) أنّه بدأ يفسّر لابن عباس آية البسملة في أول الليل، فأسفر الصبح وهو لم يتجاوز تفسير الباء منها، (8) غير أنّنا ننهي البحث بحديث عنه(عليه السلام)، وستكون لنا بحوث اُخرى في هذا الصدد خلال بحوثنا القادمة.

دَخَلَ عَبْدُ الله بنُ يَحْيى عَلى أَمِير الْمُؤْمِنينَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَبَيْنَ يَدَيْهِ كُرْسِيٌّ فَأَمَرَهُ بالْجُلُوسِ عَلَيْهِ فَجَلَسَ عَلَيْهِ فَمَالَ بِهِ حَتّى سَقَطَ عَلى رَأْسِهِ فَأَوْضَحَ عَنْ عَظْمِ رَأْسِهِ وَسَالَ الدَّمُ، فَأَمَرَ أَميرُ الْمُؤْمِنينَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ بِمَاء فَغَسَلَ عَنْهُ ذَلِكَ الدَّمَ ثُمَّ قَالَ: اُدْنُ مِنّي، فَوَضَعَ يَدَهُ عَلى مَوْضِحَتِهِ «...أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ حَدَّثَني عَن اللهِ جَلَّ وَعَزَّ: كُلُّ أَمْر ذِي بَال لَمْ يَذْكَر فِيهِ بِسْمِ اللهِ فَهُوَ أَبْتَرُ؟» فَقُلْتُ: بَلى بِأَبِي أَنْتَ وَاُمّي لاَ أَتْرُكُهَا بَعْدَهَا، قَالَ: «إذاً تحْظى بِذَلِكَ وَتسْعَدُ».

وَقَالَ الصَّادِقُ(عليه السلام): «وَلَرُبَّمَا تَرَكَ فِي افْتِتَاحِ أَمْر بَعْضُ شِيعَتِنَا بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ فَيَمْتَحِنُهُ اللهُ بِمَكْرُوه لِيُنَبِّهَهُ عَلى شُكْرِ اللهِ تَعَالى وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ وَيَمْحُو فِيهِ عَنْهُ وَصمَةَ تَقْصِيرِهِ عِنْدِ تَرْكِهِ قَوْلَ بِسْمِ اللهِ». (9)

1. بحار الأنوار، ج 73، ص 305، ح 1; وتفسير البيان، ج 1، ص 461; وتفسير روح المعاني، ج 1، ص 39.
2. بحار الأنوار، ج 89، ص 242; وتفسير الإمام الحسن العسكري(عليه السلام)، ص 25.
3. تفسير الميزان، ج 1، ص 21.
4. العلق، 1.
5. هود، 41.
6. هود، 48.
7. النمل، 30.

8. نهج الحق، ص 238; وبحارالانوار، ج 40، ص 186.
9. سفينة البحار، ج 1، ص 633; وبحارالانوار، ج 73، ص 305، ح 1.

▲بحوث

▲1 ـ هل البسملة جزء من السّورة؟

أجمع علماء الشيعة على أنّ البسملة جزء من سورة الحمد وكلّ سور القرآن، وكتابتها في مطالع السور أفضل شاهد على ذلك، لأنّنا نعلم أن النصّ القرآني مصون عن أيّة إضافة، وذكر البسملة معمول به منذ زمن النبي(صلى الله عليه وآله).

أمّا علماء السنّة فاختلفوا في ذلك، وصاحب المنار يجمع أقوالهم فيما يلي:

«أجمع المسلمون على أنّ البسملة من القرآن وأنّها جزء آية من سورة النمل. واختلفوا في مكانها من سائر السور، فذهب إلى أنّها آية من كل سورة علماء السلف من أهل مكّة ـ فقهاؤهم وقرّاؤهم ـ ومنهم: ابن كثير. وأهل الكوفة ومنهم عاصم والكسائي من القراء، وبعض الصحابة والتابعين من أهل المدينة، والشافعي في الجديد وأتباعه، والثوري وأحمد في أحد قوليه، والإمامية، ومن المروي عنهم ذلك من علماء الصحابة عليّ وابن عباس وابن عمر وأبو هريرة، ومن علماء التابعين سعيد بن جبير وعطاء والزهري وابن المبارك. وأقوى حججهم في ذلك إجماع الصحابة ومن بعدهم على إثباتها في المصحف أول كل سورة سوى سورة البراءة (التوبة) مع الأمر بتجريد القرآن عن كل ما ليس منه. ولذلك لم يكتبوا (آمين) في آخر الفاتحة...».

ثم ينقل عن مالك والحنفية وآخرين، أنّهم ذهبوا إلى أنّ البسملة آية مستقلّة نزلت لبيان رؤوس السور والفصل بينها.

وعن حمزة من قرّاء الكوفة وأحمد «الفقيه السنّي المعروف» أنّها من الفاتحة دون غيرها من سور القرآن (1).

ومن مجموع ما ذكر يستفاد أنّ الأكثرية الساحقة من أهل السنّة يرون أنّ البسملة جزء من السّورة كذلك.

ننقل هنا طائفة من الروايات المنقولة في هذا الصدد بطرق الشيعة والسنّة، وبالقدر الذي يتناسب مع هذا البحث التّفسيري:

1ـ عن معاوية بن عمار قال: قُلْتُ لاَِبي عَبْدِ اللهِ(عليه السلام): إذا قُمْتُ لِلصَّلاَةِ أقْرَاُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ

الرَّحِيمِ فِي فاتِحَةِ الْقُرْآنِ؟ قَالَ: «نَعَمْ» قُلْتُ: فَإذا قَرَأْتُ فَاتِحَةَ الْقُرْآنِ أَقْرَاُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ مَعَ السُّورَةِ؟ قَالَ: «نَعَمْ» (2).

2ـ ما أخرجه الدارقطني بسند صحيح عن علي(عليه السلام): «أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ السَّبْعِ الْمَثَانِي، فَقَالَ: اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَقِيلَ لَهُ: إنَّمَا هِيَ سِتُّ آيَات فَقَالَ: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ آية» (3).

3ـ روى البيهقي بسنده عن ابن جبير، عن ابن عباس، قال: «إسْتَرَقَ الشَّيطانُ مِنَ النَّاسِ أَعْظَمَ آيَة مِنَ الْقُرْآنِ: بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيم: (إشارة إلى شيوع عدم قراءتها في مطالع السور) (4).

أضف إلى ذلك، أنّ سيرة المسلمين جرت دوماً على قراءة البسملة في مطالع السور لدى تلاوة القرآن، وثبت بالتواتر قراءة النبي لها، وكيف يمكن أن تكون أجنبية عن القرآن والنبي والمسلمون يواظبون على قراءتها لدى تلاوتهم القرآن؟!

وأمّا ما ذهب إليه بعضهم من احتمال أنّ البسملة آية مستقلّة وليست جزءً من سور القرآن، فهو احتمال واه ضعيف، لأنّ مفهوم البسملة يشعر ببداية العمل، ولا يفصح عن معنى منفصل مستقل.

وفي اعتقادنا أنّ الإصرار على فصل البسملة عن السور تعصّب لا مبرر له، ولا ينهض عليه دليل، في حين أنّ مضمونها مسفر عن أنّها بداية لما بعدها من الأبحاث.

يبقى إيراد واحد، هو أنّ البسملة لا تحتسب في عدّ آيات سور القرآن (عدا بسملة سورة الحمد)، بل يبدأ العدّ من الآية التالية للبسملة.

والجواب على ذلك ما ذكره (الفخر الرازي) في تفسيره الكبير، إذ قال: لا يمنع أن تكون البسملة لوحدها آية في سورة الحمد، وأن تكون جزءً من الآية الاُولى في سائر سور القرآن (أي أنّ مطلع سورة الكوثر مثلا: بسم الله الرحمن الرحيم إنّا أعطيناك الكوثر) يعتبر كلّه آية واحدة.

والمسألة ـ على أيّ حال ـ واضحة إلى درجة كبيرة حتى روي: أنَّ مُعَاوِيَةَ صَلّى بِالنّاسِ في فَتْرَةِ حُكُومَتِهِ فَلَمْ يَقْرَأْ اَلْبسْمَلَةَ، فَصَاحَ جَمْعٌ مِنَ الْمُهاجِرينَ وَالاَْنْصَارِ بَعْدَ الصَّلاَةِ: أَسَرَقْتَ أَمْ نسِيتَ؟ (5).

1. تفسير المنار، ج 1، ص 39 و40.

2. أصول الكافي، ج 3، ص 312; ووسائل الشيعة، ج 6، ص 58، ح 340.
3. الإتقان، ج 1، ص 136; وسنن دارقطنى، ج 1، ص 311.
4. السنن الكبرى، ج 2، ص 50 (بتفاوت يسير); وفتح القدير، ج 1، ص 18.

5. السنن الكبرى، ج 2، ص 49; والحاكم في المستدرك، ج 1، ص 233.

▲ 2 ـ لفظ الجلالة جامع لصفاته تعالى

كلمة (اسم) أول ما تطالعنا في البسملة من كلمات، وهو في رأي علماء اللغة من (السموّ) على وزن (العُلوّ)، ومعناه الإرتفاع، ويفهم أنّ الشيء بعد التسمية يخرج من مرحلة الخفاء إلى مرحلة البروز والظهور والرقي، أو أنّه يرتفع بالتسمية عن مرحلة الإهمال ويكتسب المعنى والعلو (1).

بعد كلمة الاسم نلتقي بكلمة (الله) وهي أشمل أسماء ربّ العالمين فكل إسم ورد لله في القرآن الكريم وسائر المصادر الإسلامية يشير إلى جانب معين من صفات الله. والاسم الوحيد الجامع لكل الصفات والكمالات الإلهيّة أو الجامع لكل صفات الجلال والجمال هو (الله).

ولذلك اعتبرت بقية الإسماء صفات لكلمة (الله) مثل: (الغفور) و(الرحيم) و(السميع) و(العليم) و(البصير) و(الرزاق) و(ذو القوّة) و(المتين) و(الخالق) و(الباري) و(المصوّر).

كلمة (الله) هي وحدها الجامعة، ومن هنا اتّخذت هذه الكلمة صفات عديدة في آية كريمة واحدة، حيث يقول تعالى: (هو اللّه الَّذي لا إله إلاّ هو الملك القدُّوس السَّلام المؤمن المهيمن العزيز الجبَّار المتكبِّر) (2).

أحد شواهد جامعية هذا الاسم أنّ الإيمان والتوحيد لا يمكن إعلانه إلاّ بعبارة (لا إله إلاّ الله)، وعبارة (لاَ إلهَ إلاّ القَادِر... أو إلاّ الخالِق... أو إلاّ الرَّزَّاق) لا تفي بالغرض، ولهذا السبب يشار في الأديان الاُخرى إلى معبود المسلمين باسم (الله) فهذه التسمية الشاملة خاصّة بالمسلمين.

1. ذهب بعضهم إلى أنّ «الاسم» من «السمة» على وزن «الهبة» من مادة «وسم» أي وضع علامة. لأنّ الاسم علامة المعنى. ولكن أكثر علماء اللغة رفضوا هذا الإشتقاق، لأنّه من الواضح أنّ الجذور الأصلية للكلمة تظهر عند الجمع والتصغير فالواو لا تظهر في الجمع والتصغير (كما تظهر في المثال الواوي عادة) فنقول في الجمع أسماء، في التصغير، سميّ، وسميّة فهو إذن ناقص واوي لا مثال واوي.
2. الحشر، 23.

▲3 ـ الرّحمة الإلهيّة الخاصّة والعامّة

المشهور بين جماعة من المفسّرين أنّ صفة (الرحمن) تشير إلى الرحمة الإلهيّة العامّة، وهي تشمل الأولياء والأعداء، والمؤمنين والكافرين، والمحسنين والمسيئين، فرحمته تعمّ المخلوقات، وخوان فضله ممدود أمام جميع الموجودات، وكلّ العباد يتمتعون بموهبة الحياة، وينالون حظهم من مائدة نعمه اللامتناهية، وهذه هي رحمته العامّة الشاملة لعالم الوجود كافة وما تسبّح فيه من كائنات.

وصفة (الرحيم) إشارة إلى رحمته الخاصّة بعباده الصالحين المطيعين، قد استحقوها بإيمانهم وعملهم الصالح، وحُرِمَ منها المنحرفون والمجرمون.

الأمر الذي يشير إلى هذا المعنى أنّ صفة (الرحمن) ذكرت بصورة مطلقة في القرآن الكريم ممّا يدل على عموميتها، لكنّ صفة (الرحيم) ذكرت أحياناً مقيّدة، لدلالتها الخاصّة، كقوله تعالى: (وكان بالمؤمنين رحيماً) (1) وأحياناً اُخرى مطلقة كما في هذه السّورة.

وفي رواية عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام) قَالَ: «وَالله إلهُ كُلِّ شَيْء الرَّحْمنُ بِجَمِيعِ خَلْقِهِ، الرَّحِيمُ بِالْمُؤْمِنينَ خَاصَّةً» (2).

من جهة اُخرى، كلمة (الرحمن) اعتبروها صيغة مبالغة، ولذلك كانت دليلا آخر على عمومية رحمته. واعتبروا (الرحيم) صفة مشبّهة تدلّ على الدوام والثبات، وهي خاصّة بالمؤمنين.

وثمّة دليل آخر، هو إنّ (الرحمن) من الأسماء الخاصّة بالله، ولا تستعمل لغيره، بينما (الرحيم) صفة تنسب لله ولعباده. فالقرآن وصف بها الرّسول الكريم، حيث قال: (عزيزٌ عليه ما عنتُّم حريصٌ عليكم بالمؤمنين رؤوفٌ رحيمٌ) (3).

وإلى هذا المعنى أشار الإمام الصادق(عليه السلام)، فيما روي عنه: «اَلرَّحْمنُ إسْمٌ خَاصٌّ بصِفَة عَامَّة، وَالرَّحيمُ عَامٌّ بِصِفَة خَاصَّة» (4).

ومع كل هذا، نجد كلمة (الرّحيم) تستعمل أحياناً كوصف عام، وهذا يعني أنّ التمييز المذكور بين الكلمتين إنّما هو في جذور كل منهما، ولا يخلو من استثناء.

في دعاء عرفة ـ المنقول عن الحسين بن علي(عليهما السلام) ـ وردت عبارة: «يَا رَحْمنَ الدُّنْيِا وَالاْخِرَةِ وَرَحِيمَهُمَا». (5)

نختتم هذا الموضوع بحديث عميق المعنى، عن رَسُولِ اللهِ(صلى الله عليه وآله) قَالَ: «إنَّ للهِ عَزَّ وَجَلّ مائَةَ رَحْمَة، وَإنَّهُ أَنْزَلَ مِنْهَا واحِدَةً إلَى الأَرْضِ، فَقَسَّمَهَا بَيْنَ خَلْقِهِ، بِهَا يَتَعَاطَفُونَ وَيَتَرَاحَمُونَ، وَأَخَّرَ تِسْعاً وَتِسْعِينَ لِنَفْسِهِ يَرْحَمُ بِهَا عِبَادَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» (6).

1. الأحزاب، 43.
2. توحيد الصدوق، ومعاني الأخبار، نقلا عن تفسير الميزان; وأصول الكافي، ج 1، ص 114.
3. التوبة، 128.
4. تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 21; ومصباح الكفعمي، ص 317.

5. أصول الكافي، ج 2، ص 557، ح 6; ووسائل الشيعة، ج 8، ص 41، ح 10057.
6. تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 21; وتفسير الصافي، ج 1، ص 82.

▲4 ـ لم لم ترد بقيّة صفات الله في البسملة؟

في البسملة ذكرت صفتان لله فقط هما: الرحمانية والرحيمية، فما هو السبب؟

الجواب يتضح لو عرفنا أنّ كل عمل ينبغي أن يبدأ بالإستمداد من صفة تعم آثارها جميع الكون وتشمل كلّ الموجودات، وتنقذ المستغيثين في اللحظات الحساسة.

هذه حقيقة يوضّحها القرآن إذ يقول: (ورحمتي وسعت كلّ شيء) (1)، ويقول على لسان حملة العرش: (ربّنا وسعت كلّ شيء رحمةً) (2).

ومن جانب آخر نرى الأنبياء وأتباعهم يتوسّلون برحمة الله في المواقف الشديدة الحاسمة. فقوم موسى تضرّعوا إلى الله أن ينقذهم من تجبّر فرعون وظلمه، وتوسّلوا إليه برحمته فقالوا: (ونجّنا برحمتك) (3).

وبشأن هود وقومه، يقول القرآن: (فأنجيناه والّذين معه برحمة منَّا) (4).

من الطبيعي أنّنا ـ حين نتضرّع إلى الله ـ نناديه بصفات تتناسب مع تلك الحاجة، فعيسى(عليه السلام) حين يطلب من الله مائدة من السماء، يقول: (اللّهمّ ربّنا أنزل علينا مائدةً من السماء... وارزقنا وأنت خير الرّازقين) (5).

ونوح(عليه السلام) يدعو الله في حطّ رحاله: (ربِّ أنزلني منزلا مباركاً وأنت خير المنزلين) (6).

وزكريا نادى ربّه لدى طلب الولد الوارث قال: (ربِّ لا تذرني فرداً وأنت خيرالوارثين) (7).

للبدء بأيّ عمل ينبغي ـ إذن ـ أن نتوسّل برحمة الله الواسعة، رحمته العامّة ورحمته الخاصّة، وهل هناك أنسب من هذه الصفة لتحقّق النجاح في الأعمال، وللتغلب على المشاكل والصعاب؟!

والقوّة التي تستطيع أن تجذب القلوب نحو الله وتربطها به هي صفة الرحمة، إذ لها طابعها العام مثل قانون الجاذبية، ينبغي الاستفادة من صفة الرحمة هذه لتوثيق العرى بين المخلوقين والخالق.

المؤمنون الحقيقيّون يطهّرون قلوبهم بذكر البسملة في بداية كلّ عمل من كل علقة وإرتباط، ويرتبطون بالله وحده ويستمدّون منه العون، ويتوسلون إليه برحمته التي وسعت كلّ شيء.

والبسملة أيضاً تعلّمنا أنّ أفعال الله تقوم أساساً على الرحمة، والعقاب له طابع استثنائي لا ينزل إلاّ في ظروف خاصّة، كما نقرأ في الأدعية المروية عن آل بيت رسول الله: «يَا مَنْ سَبَقَتْ رَحْمَتُهُ غَضَبَهُ» (8).

المجموعة البشرية السائرة على طريق الله ينبغي أن تقيم نظام حياتها على هذا الأساس أيضاً، وأن تقرن مواقفها بالرحمة والمحبّة، وأن تترك العنف إلى المواضع الضرورية، 113 سورة من مجموع 114 سورة قرآنية تبدأ بالتأكيد على رحمة الله، وسورة التوبة وحدها تبدأ بإعلان الحرب والعنف بدل البسملة.

1. الأعراف، 156.
2. المؤمن، 7.
3. يونس، 86.
4. الأعراف، 72.
5. المائدة، 114.

6. المؤمنون، 29.
7. الأنبياء، 89.
8. دعاء الجوشن الكبير، الفقرة 20; وبحارالانوار، ج 91، ص 239 و386.

▲سورة الحمد / الآية 2

2 ) الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمينَ

▲التّفسير

▲العالم مغمور في رحمته

بعد البسملة، أول واجبات العباد أن يستحضروا دوماً مبدأ عالم الوجود، ونِعَمه اللامتناهية، هذه النعم التي تحيطنا وتغمر وجودنا، وتهدينا إلى معرفة الله من جهة، وتدفعنا على طريق العبودية من جهة اُخرى.

وعند ما نقول أن النعم تشكّل دافعاً ومحرّكاً على طريق العبودية، لأنّ الإنسان مفطور على البحث عن صاحب النعمة حينما تصله النعمة، ومفطور على أن يشكر المنعم على أنعامه.

من هنا فان علماء الكلام (علماء العقائد) يتطرقون في بحوثهم الأولية لهذا العلم إلى «وجوب شكر المنعم» باعتباره أمراً فطرياً وعقلياً دافعاً إلى معرفة الله سبحانه.

وإنّما قلنا إنّ النعم تهدينا إلى معرفة الله، لأنّ أفضل طريق وأشمل سبيل لمعرفته سبحانه، دراسة أسرار الخليقة، وخاصّة ما يرتبط بوجود النعم في حياة الإنسان.

ممّا تقدم ابتدأت سورة الحمد بعبارة (الحمد لله ربِّ العالمين).

ولفهم عمق هذه العبارة وعظمتها يلزمنا توضيح الفرق بين «الحمد» و«المدح» و«الشكر» والنتائج المترتبة على ذلك:

1ـ «الحمد» في اللغة: الثناء على عمل أو صفة طيبة مكتسبة عن اختيار، أي حينما يؤدّي شخص عملا طيّباً عن وعي، أو يكتسب عن اختيار صفة تؤهله لأعمال الخير فإنّنا نحمده ونثني عليه.

و«المدح» هو الثناء بشكل عام، سواء كان لأمر اختياري أو غير اختياري، كمدحنا جوهرة ثمينة جميلة. ومفهوم المدح عام، بينما مفهوم الحمد خاص.

أمّا مفهوم «الشكر» فأخصّ من الاثنين، ويقتصر على ما نبديه تجاه نعمة تغدق علينا من منعم عن اختيار (1).

ولو علمنا أنّ الألف واللام في (الحمد) هي لاستغراق الجنس، لعلمنا أنّ كل حمد وثناء يختص بالله سبحانه دون سواه.

ثناؤنا على الآخرين ينطلق من ثنائنا عليه تعالى، لأنّ مواهب الواهبين كالأنبياء في هدايتهم للبشر، والمعلمين في تعليمهم، والكرماء في بذلهم وعطائهم، والأطباء في علاجهم للمرضى وتطبيبهم للمصابين، إنّما هي في الأصل من ذاته المقدّسة. وبعبارة اُخرى: حمد هؤلاء هو حمد لله، والثناء عليهم ثناء على الله تعالى.

وهكذا الشمس حين تغدق علينا بأشعتها، والسحب بأمطارها، والأرض ببركاتها، كلّ ذلك منه سبحانه، ولذلك فكلّ الحمد له.

وبكلمة اُخرى: جملة (الحمد لله ربِّ العالمين) إشارة إلى توحيد الذات، والصفات، والأفعال (تأمّل بدقة).

2ـ وصف (الله) بأنّه (رَبّ الْعَالَميِن) هو من قبيل ذكر الدليل بعد ذكر إلادعاء، وكأنّ سائلا يقول: لم كان الحمد لله؟ فيأتي الجواب: لأنّه (رب العالمين).

وفي موقع آخر يقول القرآن عن الباري سبحانه: (الَّذي أحسن كلَّ شيء خلقه...) (2).

ويقول أيضاً: (وما من دابَّة في الأرض إلاَّ على الله رزقها) (3).

3ـ يستفاد من (الحمد) أنّ الله سبحانه واهب النعم عن إرادة واختيار، خلافاً لأولئك القائلين إنّ اللّه تعالى مجبر على أن يفيض بالعطاء كالشمس!!

4ـ جدير بالذكر أنّ الحمد ليس بداية كل عمل فحسب، بل هو نهاية كل عمل أيضاً كما يعلمنا القرآن.

يقول سبحانه عن أهل الجنّة: (دعواهم فيها سبحانك اللَّهمَّ وتحيَّتهم فيها سلامٌ وآخر دعواهم أن الحمد لله ربِّ العالمين) (4).

5ـ أمّا كلمة «ربّ» ففي الأصل بمعنى مالك وصاحب الشيء الذي يهتم بتربيته وأصلاحه. وكلمة «ربيبة» وهي بنت الزوجة، ومأخوذة من هذا المفهوم للكلمة. لأنّ الربيبة تعيش تحت رعاية زوج اُمّها.

والكلمة بلفظها المطلق تعني ربّ العالمين، وإذا أطلقت على غير الله لزم أن تضاف، كأن نقول: ربّ الدار، وربّ السفينة (5).

وذكر صاحب تفسير (مجمع البيان) معنىً آخر للرب، وهو السيد المطاع، ولكن لا يبعد أن يعود المعنيان إلى أصل واحد (6).

6ـ كلمة «عالمين» جمع «عالم»، والعالم: مجموعة من الموجودات المختلفة ذات صفات مشتركة، أو ذات زمان ومكان مشتركين، كأن نقول: عالم الإنسان، وعالم الحيوان، وعالم النبات، أو نقول عالم الشرق وعالم الغرب، وعالم اليوم، وعالم الأمس، فكلمة العالم وحدها تتضمن معنى الجمع، وحين تجمع بصيغة «عالمين»، فيقصد منها كل مجموعات هذا العالم.

ويلفت النظر هنا أن كلمة عالم جُمعت هنا جمعاً مذكراً سالماً، ونعرف أنّ جمع المذكر السالم يستعمل في العاقل عادة، ومن هنا ذهب بعض المفسرين إلى أنّ كلمة «عالمين» إشارة إلى المجموعات العاقلة في الكون كالبشر، والملائكة، والجن، ولكن قد يكون هذا الاستعمال للتغليب، أي لتغليب المجموعات العاقلة على غير العاقلة.

7ـ يقول صاحب المنار: (ويؤثر عن جدنا الإمام جعفر الصادق(عليه السلام) أنّ المراد بـ (العالمين) النّاس فقط) (7) (8).

ثم يضيف: وقد وردت كلمة (العالمين) في القرآن الكريم أيضاً بهذا المعنى كقوله: (ليكون للعالمين نذيراً) (9).

ولكن، لو استعرضنا مواضع استعمال (عالمين) في القرآن، لرأينا أنّ هذه الكلمة وردت في كثير من الآيات بمعنى بني الإنسان، بينما وردت في مواضع اُخرى بمعنى أوسع يشمل البشر وسائر موجودات الكون الاُخرى، كقوله تعالى: (فللّه الحمد ربِّ السَّماوات وربِّ الأرض ربِّ العالمين) (10) وكقوله سبحانه: (قال فرعون وما ربُّ العالمين قال ربُّ السَّماوات والأرض وما بينهما) (11).

وعن الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) في تفسير (ربّ العالمين) قال: «رَبُّ الْعَالَمِينَ هُمُ الْجَمَاعَاتُ مِنْ كُلِّ مَخْلُوق مِنَ الْجَمَادَاتِ وَالْحَيْوَانَاتِ» (12).

كلمة عالمين يمكن فهمها في إطارها الكوني الأوسع، ويمكن فهمها في إطار عالم (الإنسان) ـ كما ورد في رواية الإمام زين العابدين(عليه السلام)، لأنّ الكائن البشري أشرف المخلوقات، ولأنّ الإنسان هو الهدف الأساس من هذه المجموعة الكبرى وليس بين الفهمين أي تناقض.

8ـ جدير بالذكر أنّ هناك من قسّم العالم إلى: عالم صغير وعالم كبير، والمقصود من العالم الصغير هو الإنسان، لأنّه لوحده ينطوي على مجموعة من نفس القوى المتحكمة في هذا الكون الفسيح، والإنسان ـ في الواقع ـ عيّنة مصغرة لكل هذا العالم.

الذي دعانا إلى التوسّع في مفهوم كلمة (العالم) هو أنّ عبارة «ربّ العالمين» جاءت وكأنّها دليل على عبارة (الحمد لله)، أي أننا نقول في سورة الفاتحة: إنّ الحمد مختص بالله تعالى لأنّه صاحب كلّ كمال ونعمة وموهبة في العالم.

1. «الشكر»، من وجهة نظر اُخرى أوسع إطاراً، لأنّ الشكر يؤدّي بالقول أحياناً وبالعمل اُخرى. أمّا الحمد والمدح فبالقول غالباً.
2. السجدة، 7.
3. هود، 6.
4. يونس، 10.

5. قاموس اللغة، ومفردات الراغب، وتفسير مجمع البيان، وتفسير البيان.
6. لابدّ من الإلتفات إلى أنّ «رب» من مادة «ربب»، لا من «ربو»، أي إنّه مضاعف لا ناقص.
7. تفسير المنار، ج 1، ص 51.
8. مفردات راغب، مادة «علم»; وتاج العروس، ج 8، ص 407، مادة «علم».
9. الفرقان، 1.

10. الجاثية، 36.
11. الشعراء، 23 و24.
12. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 17; وبحارالانوار، ج 89، ص 224; وعيون اخبار الرضا، ج 2، ص 254.

▲بحثان

▲1 ـ رفض الآلهة

شهد التاريخ البشري ألوان الانحرافات عن خط التوحيد، والصفة البارزة في هذه الانحرافات هو الاعتقاد بوجود آلهة متعددة لهذا العالم، وفكرة التعدّد انطلقت من ضيق نظرة أصحابها الذين راحوا يعيّنون لكل جانب من جوانب الكون والحياة إلهاً، وكأنّ ربوبيّة العالمين لا يمكن إناطتها بمصدر واحد!! وراحت بعض الاُمم تصنع الآلهة لاُمور جزئية كالحب والعقل والتجارة والحرب والصيد.

اليونانيّون مثلا كانوا يعبدون اثنتي عشرة آلهةً وضعوها على قمة (أولمپ) وكل واحدة منها تمثل جانباً من صفات البشر!! (1).

والكلدانيّون اعتقدوا بإله الماء وإله القمر وإله الشمس وإله الزهرة، وأطلقوا على كل واحد منها اسماً معيّناً، واتخذوا فوق ذلك «مردوخ» إلهاً أكبر لهم.

والروم تعددت آلهتهم أيضاً، وراج سوق الشرك عندهم أكثر من أية اُمّة اُخرى. فقد قسموا الآلهة إلى مجموعتين: آلهة الأسرة وآلهة الحكومة، ولم يكونوا يكنون ولاءً لآلهة الحكومة، (لعدم إرتياحهم من حكومتهم!).

وقد ورد في التاريخ أن الروم اتخذوا لهم ثلاثين ألف إلهاً حتى قال أحد رجالهم مازحاً: إنّ عدد الهتنا من الكثرة إلى درجة أنّها أكثر من المارّة في الأزقة والطرقات، وكلّ واحد منها لمظهر من مظاهر الكون المشهودة، مثل إله الزراعة، وإله المطبخ، وإله مستودع الطعام، وإله البيت، وإله النار، وإله الفاكهة، وإله الحصاد، وإله شجرة العنب، وإله الغابة، وإله الحريق، وإله بوابة روما، وإله بيت النار (2).

وللخلاصة، أن البشرية كانت غارقة في وحل الخرافات كما أنّها تعاني الآن أيضاً من ذلك الموروث السقيم.

وفي عصر نزول القرآن كان في الجزيرة العربية وفي كثير من مناطق العالم، آلهة تعبد من دون الله. كما كانت عبادة الأفراد رائجة، وإلى ذلك يشير القرآن في خطابه لليهود والنصارى إذ يقول: (اتَّخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله) (3).

بعبارة موجزة، حين تنحرف البشرية عن خط التوحيد، وتتورط في شراك الخرافات وفخاخ الأوهام، فمضافاً إلى أنّها تساهم في تغريب العقل وانحطاط الفكر، تؤدّي الى تشتت المجتمع وتعمل على تمزيقه.

خط التوحيد الذي دعا إليه الأنبياء يتميز بنبذ الآلهة المتعددة، وهداية البشرية نحو الإله الواحد الاحد، وإنطلاقاً من هذه الأهميّة القصوى للقضاء على الآلهة المتعددة جاء التأكيد القرآني بعد آية البسملة بقوله: (الحمد لله ربِّ العالمين).

وبهذا يرسم القرآن الكريم خط البطلان على جميع الآلهة المزيفة وارباب النوع ويلقي بها في وادي العدم مكانها الاوّلي، ويغرس محلّها أزهار التوحيد والإتحاد.

هذا التأكيد يتلوه الإنسان المسلم عشر مرات في صلواته اليومية ـ على الأقل ـ لتترسخ فكرة التوحيد، وفكرة رفض ربوبيّة كل الأرباب والآلهة، غير ربوبيّة الله ربّ العالمين.

1. أعلام القرآن، ص 202.
2. تاريخ «آلبرماله»، ج 1، الفصل 4.
3. التوبة، 31.

▲2 ـ ربوبية الله طريق لمعرفة الله

كلمة (الربّ)، وإن كانت تعني في الأصل المالك والصاحب، تتضمن معنى الصاحب المتعهّد بالتربية.

إمعان النظر في المسيرة التكاملية للموجودات الحيّة، وفي التغييرات والتحولات التي تجري في عالم الجماد، وفي الظروف التي تتوفّر لتربية الموجودات، وفي تفاصيل هذه الحركات والعمليات، هو أفضل طريق لمعرفة الله، والتنسيق اللاإرادي بين أعضاء جسدنا هو نموذج حيّ لذلك.

لو واجهنا في حياتنا ـ مثلا ـ حادثة هامّة تتطلب منّا أن ننهض أمامها بقوة وحزم، فإنّ أوامر منسّقة تصدر خلال لحظة قصيرة إلى جميع أجزاء جسدنا بشكل لا إرادي، وبسرعة خاطفة يشتد ضربان قلبنا وتنفسنا، وتتجهز كل قوانا، وتتدفق المواد الغذائية والأوكسجين ـ المحمولة عن طريق الدم ـ إلى جميع الخلايا، وتتأهب الأعصاب والعضلات للعمل والحركة السريعة، وترتفع قدرة تحمّل الإنسان للمتاعب والآلام، ويغادر النوم العيون، ويزول التعب من الأعضاء، ويزول الإحساس بالجوع.

من الذي أوجد هذا التنسيق العجيب في هذه اللحظة الحساسة، وبهذه السرعة، بين جميع أجزاء وجود الإنسان؟ هل هذه العناية والتربية ممكنة من غير الله العالم القادر؟!

آيات القرآن الكريم تكثر من عرض نماذج لهذه التربية الإلهيّة، سنتعرض لها في مكانها إن شاء الله تعالى، وكل واحدة منها دليل واضح على معرفة الله.

▲سورة الحمد / الآية 3

3 ) الرَّحْمنِ الرَّحيمِ

▲التّفسير

معنى (اَلرَّحْمن) و(الرَّحِيم) وإتساع مفهومهما والفرق بينهما، شرحناه في تفسير البسملة، ولا حاجة إلى التكرار، وما نضيفه هنا هو أنّ هاتين الصفتين تتكرران في البسملة والحمد، «والملتزمون» بذكر البسملة في السّورة بعد الحمد يكررون هاتين الصفتين في صلواتهم اليومية الواجبة ثلاثين مرّة، وبذلك يصفون الله برحمته ستين مرّة يومياً.

وهذا في الواقع درس لكل جماعة بشرية سائرة على طريق الله، وتوّاقة للتخلق بأخلاق الله، أنّه درس يبعد البشرية عن تلك الحالات التي شهدها تاريخ الرق في ظل القياصرة والأكاسرة والفراعنة.

القرآن يركز على علاقة الرحمة والرأفة بين ربّ العباد والعباد، حيث يقول: (قل يا عبادي الَّذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إنَّ الله يغفر الذُّنوب جميعاً) (1).

هذه العلاقة نستحضرها مرات يومياً إذ نقول: (الرَّحمن الرَّحيم)، لنربّي أنفسنا تربية صحيحة في علاقتنا بالله، وفي علاقتنا بأبناء جنسنا.

1. الزمر، 53.

▲ سورة الحمد / الآية 4

4 ) مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

▲التّفسير

▲الرّكيزة الثّانية: الإيمان بيوم القيامة

هذه الآية تلفت الأنظار إلى أصل هام آخر من اُصول الإسلام، هو يوم القيامة: (مالك يوم الدّين)، وبذلك يكتمل محور المبدأ والمعاد، الذي يعتبر أساس كل إصلاح أخلاقي واجتماعي في وجود الإنسان.

تعبير (مَالِكِ) يوحي بسيطرة الله التامة وهيمنته المستحكمة على كل شيء وعلى كل فرد في ذلك اليوم، حيث تحضر البشرية في تلك المحكمة الكبرى للحساب، وتقف أمام مالكها الحقيقي للحساب، وترى كل ما فعلته وقالته، بل وحتى ما فكرت به، حاضراً، فلا يضيع أي شيء ـ مهما صغر ـ ولا يُنسى، والإنسانُ ـ وحده ـ يحمل أعباء نتائج أعماله، بل نتائج كل سنّة استنّها في الأرض أو مشروع أقامه.

مالكية الله في ذلك اليوم دون شك ليست ملكية اعتبارية، نظير ملكيتنا للأشياء في هذا العالم. ملكيتنا هذه عقد يبرم بموجب تعامل ووثائق، وينفسخ بموجب تعامل آخر ووثائق اُخرى. لكن ملكية الله لعالم الكون ملكية حقيقية، تتمثل في إرتباط الموجودات إرتباطاً خاصاً بالله، ولو انقطع هذا الإرتباط لحظة لزالت الموجودات تماماً مثل زوال النور من المصابيح الكهربائية، حين ينقطع اتصالها بالمولّد الكهربائي.

بعبارة اُخرى: مالكية الله نتيجة خالقيته وربوبيّته. فالذي خلق الموجودات ورعاها وربّاها، وأفاض عليها الوجود لحظة بلحظة، هو المالك الحقيقي للموجودات.

نستطيع أن نرى نموذجاً مصغراً للمالكية الحقيقية، في مالكيتنا لأعضاء بدننا، نحن نملك ما في جسدنا من عين واُذن وقلب وأعصاب، لا بالمعنى الاعتباري للملكية، بل بنوع من المعنى الحقيقي القائم على أساس الإرتباط والإحاطة.

وقد يسأل سائل فيقول: لماذا وصفنا الله بأنه (مالك يوم الدّين) بينما هو مالك الكون كله؟

والجواب هو أنّ الله مالك لعالم الدنيا والآخرة، لكن مالكيته ليوم القيامة أبرز وأظهر، لأنّ الإرتباطات المادية والملكيات الاعتبارية تتلاشى كلها في ذلك اليوم، وحتى الشفاعة لا تتم يومئذ إلاّ بأمر الله: (يوم لا تملك نفسٌ لنفس شيئاً والاْمْر يوْمئذ لله) (1).

بتعبير آخر: قد يسارع الإنسان في هذه الدنيا لمساعدة إنسان آخر، ويدافع عنه بلسانه، ويحميه بأمواله، وينصره بقدرته وأفراده، وقد يشمله بحمايته من خلال مشاريع ومخططات مختلفة، لكن هذه الألوان من المساعدات غير موجودة في ذلك اليوم، من هنا حين يوجه هذا السؤال إلى البشر: (لمن الملك اليوم) يجيبون: (لله الواحد القهَّار) (2).

الإيمان بيوم القيامة، وبتلك المحكمة الإلهيّة الكبرى التي يخضع فيها كل شيء للإحصاء الدقيق، له الأثر الكبير في ضبط الإنسان أمام الزلاّت، ووقايته من السقوط في المنحدرات، وأحد أسباب قدرة الصلاة على النهي عن الفحشاء والمنكر هو أنّها تذكّر الإنسان بالمبدأ المطلّع على حركاته وسكناته وتذكّره أيضاً بمحكمة العدل الإلهي الكبرى.

التركيز على مالكية الله ليوم القيامة يقارع من جهة اُخرى معتقدات المشركين ومنكري المعاد، لأنّ الإيمان بالله عقيدة فطرية عامّة، حتى لدى مشركي العصر الجاهلي، وهذا ما يوضحه القرآن إذ يقول: (ولئن سألتهم من خلق السَّماوات والاْرْض ليقولنَّ الله) (3) بينما الإيمان بالمعاد ليس كذلك، فهؤلاء المشركون كانوا يواجهون مسألة المعاد بعناد واستهزاء ولجاج: (وقال الَّذين كفروا هل ندلكم على رجل ينبّئكم إذا مزِّقتم كلَّ ممزَّق إنكم لفي خلق جديد افترى على الله كذباً أم به جنَّةٌ) (4).

وروي عن علي بن الحسين السجاد(عليه السلام): «أَنَّه كَانَ إذا قَرَأَ (مالك يوم الدّين) يُكَرِّرُهَا حَتَّى يَكَادَ أَنْ يَمُوتَ» (5).

أما تعبير (يوم الدِّين)، فحيثما ورد في القرآن يعني يوم القيامة، وتكرر ذلك في أكثر من عشرة مواضع من كتاب الله العزيز، وفي الآيات 17 و18 و19 من سورة الإنفطار ورد هذا المعنى بصراحة.

وأمّا سبب تسمية هذا اليوم بيوم الدين، فلأن يوم القيامة يوم الجزاء، و(الدين) في اللغة (الجزاء)، والجزاء أبرز مظاهر القيامة، ففي ذلك اليوم تُكشف السرائر ويُحاسب النّاس عمّا فعلوه بدقة، ويرى كل فرد جزاء ما عمله صالحاً أم طالحاً.

وفي حديث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام) يقول: «يَوْمُ الدّينِ هُوَ يَوْمُ الْحِسَابِ» (6)(والدين) استناداً إلى هذه الرواية يعني (الحساب)، وقد يكون هذا التعبير من قبيل ذكر العلّة وإرادة المعلول. لأنّ الحساب دوماً مقدمة للجزاء.

من المفسّرين من يعتقد أنّ سبب تسمية (يوم الدّين) يعود إلى أنّ كل إنسان يوم القيامة يُجازى إزاء دينه ومعتقده. لكن المعنى الأول (اَلْحِسَابُ وَالْجَزاءُ) يبدو أقرب إلى الصحة.

1. الانفطار، 19.
2. المؤمن، 16.
3. لقمان، 25; والزمر، 38; والعنكبوت، 61; والزّخرف، 9.
4. سبأ، 7 و8.
5. تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 19; وأصول الكافي، ج 2، ص 602، ح 13.

6. تفسير مجمع البيان، ذيل الآية مورد البحث; وبحارالانوار، ج 82، ص 51 و54.

▲سورة الحمد / الآية 5

5 ) إِيّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيّاكَ نَسْتَعينُ

▲التّفسير

▲الإنسان بين يدي الله

في هذه الآية يتغيّر لحن السّورة، إذ يبدأ فيها دعاء العبد لربّه والتضرّع إليه، الآيات السابقة دارت حول حمد الله والثناء عليه، والإقرار بالإيمان والإعتراف بيوم القيامة، وفي هذه الآية يستشعر الإنسان ـ بعد رسوخ أساس العقيدة ومعرفة الله في نفسه حضوره بين يدي الله... يخاطبه ويناجيه، يتحدث إليه أولا عن تعبّده، ثم يستمد العون منه وحده دون سواه: (إيَّاك نعبد وإيَّاك نستعين).

بعبارة اُخرى: عندما تتعمق مفاهيم الآيات السابقة في وجود الإنسان، وتتنوّر روحه بنور ربّ العالمين، ويدرك رحمة الله العامّة والخاصّة، ومالكيته ليوم الجزاء، يكتمل الإنسان في جانبه العقائدي، وهذه العقيدة التوحيدية العميقة، ذات عطاء يتمثّل أوّلا: في تربية الإنسان العبد الخالص لله، المتحرر من العبودية للآلهة الخشبية والبشرية والشهوية، ويتجلّى ثانياً: في الإستمداد من ذات الله تبارك وتعالى.

الآيات السابقة تحدثت في الحقيقة عن توحيد الذات والصفات، وهذه الآية تتحدّث عن توحيد العبادة وتوحيد الأفعال.

توحيد العبادة: يعني الإعتراف بأن الله سبحانه هو وحده اللائق بالعبادة والطاعة والخضوع، وبالتشريع دون سواه، كما يعني تجنب أىّ نوع من العبودية والتسليم لغير ذاته المقدسة.

وتوحيد الأفعال: هو الإيمان بأنّ الله هو المؤثّر الحقيقي في العالم (لاَ مُؤَثِّرَ فِي الْوُجُودِ إلاَّ الله) (1). وهذا لا يعني إنكار عالم الأسباب، وتجاهل المسببات، بل يعني الإيمان بأن تأثير الأسباب، إنّما كان بأمر الله، فالله سبحانه هو الذي يمنح النار خاصية الإحراق، والشمس خاصية الإنارة، والماء خاصية الإحياء.

ثمرة هذا الاعتقاد أنّ الإنسان يصبح معتمداً على (الله) دون سواه، ويرى أنّ الله هو القادر العظيم فقط، ويرى ما سواه شبحاً لا حول له ولا قوّة، وهو وحده سبحانه اللائق بالإتكال والاعتماد عليه في كل الاُمور.

هذا التفكير يحرر الإنسان من الإنشداد إلى أىّ موجود من الموجودات، ويربطه بالله وحده، وحتى لو تحرك هذا الإنسان في دائرة استنطاق عالم الأسباب، فإنّما يتحرّك بأمر الله تعالى، ليرى فيها تجلّي قدرة الله، وهو «مُسَبِّبُ الأسْبَابِ». (2)

هذا المعتقد يسمو بروح الإنسان ويوسّع آفاق فكره، ليرتبط بالأبدية واللانهاية، ويحرر الكائن البشري من الاُطر الضيقة الهابطة.

1. بحارالانوار، ج 5، ص 151.
2. بحارالانوار، ج 83، ص 342.

▲بحوث

▲1 ـ هو المستعان وحده

تقدم المفعول على الفاعل يفيد الحصر ـ كما يذكر أصحاب اللغة ـ، وتقدم «إيّاك» على «نَعْبُدُ» يدلّ على الحصر، أي أنّنا نعبدك دون سواك، ونتيجة هذا الحصر، هو توحيد العبادة وتوحيد الأفعال.

نعم، نحن محتاجون إلى عونه حتى في العبودية والطاعة، ولذلك ينبغي أن نستعين به في ذلك أيضاً، كي لا تتسرب إلى أنفسنا أوهام العجب والرياء وأمثالها من الانحرافات التي تجهض عبوديتنا.

بعبارة اُخرى: حين نقول (إيَّاك نعبد) فان هذه الجملة يشم منها رائحة الاستقلالية، لذلك نتبعها مباشرة بعبارة (إيَّاك نستعين)، كي نجسّم حالة الأمر بين الأمرين (لاَ جَبْرَ وَلا تَفْويض)، في عباداتنا، ومن ثمّ في كل أعمالنا.

▲2 ـ استعمال صيغ الجمع في تعبير الآيات

كلمة «نَعْبُدُ» و«نَسْتَعِينُ» بصيغة الجمع تشير إلى أن العبادة ـ خاصّة الصلاة ـ تقوم على أساس الجمع والجماعة، وعلى العبد أن يستشعر وجوده ضمن الجمع والجماعة، حتى حين يقف متضرّعاً بين يدي الله، فما بالك في المجالات الاُخرى!

وهذا الاتجاه في العبادة يعني رفض الإسلام لكل ألوان الفردية والإنعزال.

الصلاة خاصّة ـ ابتداء من إذانها وإقامتها حتى تسليمها ـ تدل على أنّ هذه العبادة هي في الأصل ذات جانب اجتماعي، أي أنّها ينبغي أن تؤدّى بشكل جماعة. صحيح أنّ الصلاة فرادى صحيحة في الإسلام، لكن العبادة الفردية ذات طابع فرعي ثانوي.

▲3 ـ الاستعانة به في كل الأمور

يواجه الإنسان في مسيرته التكاملية قوى مضادة داخلية (في نفسه)، وخارجية (في مجتمعه)، ويحتاج في مقاومة هذه القوى المضادة إلى العون والمساعدة، ومن هنا يلزم على الإنسان عندما ينهض صباحاً أن يكرر عبارة (إيَّاك نعبد وإيَّاك نستعين) ليعترف بعبوديته لله سبحانه، وليستمد العون منه في مسيرته الطويلة الشاقة، وعندما يجنّ عليه الليل لا يستسلم للرقاد إلاّ بعد تكرار هذه العبارة أيضاً، والإنسان المستعين حقّاً، هو الذي تتضاءل أمام عينيه كلّ القوى المتجبّرة المتغطرسة، وكل الجواذب المادية الخادعة، وذلك ما لا يكون إلاّ حينما يرتفع الإنسان إلى مستوى القول: (إنَّ صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله ربِّ العالمين) (1).

1. الأنعام، 162.

▲ سورة الحمد / الآية 6

6 ) اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقيمَ

▲التّفسير

▲السير على الصراط المستقيم

بعد أن يقّر الإنسان بالتسليم لربّ العالمين، ويرتفع إلى مستوى العبودية لله والإستعانة به تعالى، يتقدّم هذا العبد بأول طلب من بارئه، وهو الهداية إلى الطريق المستقيم، طريق الطّهر والخير، طريق العدل والإحسان، طريق الإيمان والعمل الصالح، ليهبه الله نعمة الهداية كما وهبه جميع النعم الاُخرى.

الإنسان في هذه المرحلة مؤمن طبعاً وعارف بربّه، لكنه معرّض دوماً بسبب العوامل المضادة إلى سلب هذه النعمة والانحراف عن الصراط المستقيم، من هنا كان عليه لزاماً أن يكرر عشر مرات في اليوم على الأقل طلبه من الله أن يقيه العثرات والانحرافات.

أضف إلى ما تقدم أنّ الصراط المستقيم هو دين الله، وله مراتب ودرجات لايستوي في طيّها جميع النّاس، ومهما سما الإنسان في مراتبه، فثمّة مراتب اُخرى أبعد وأرقى، والإنسان المؤمن توّاق دوماً إلى السير الحثيث على هذا السلّم الإرتقائي، وعليه أن يستمد العون من الله في ذلك.

ثمّة سؤال يتبادر إلى الإذهان عن سبب طلبنا من الله الهداية إلى الصراط المستقيم، تُرى هل نحن ضالون كي نحتاج إلى هذه الهداية؟ وكيف يصدر مثل هذا الأمر عن المعصومين وهم نموذج الإنسان الكامل؟!

وفي الجواب نقول:

أوّلا: الإنسان معرض في كل لحظة إلى خطر التعثر والانحراف عن مسير الهداية ـ كما أشرنا إلى ذلك ـ ولهذا كان على الإنسان تفويض أمره إلى الله، والإستمداد منه في تثبيت قدمه على الصراط المستقيم.

ينبغي أن نتذكر دائماً أن نعمة الوجود وجميع المواهب الإلهيّة، تصلنا من المبدأ العظيم تعالى لحظة بلحظة. وذكرنا من قبل أننا وجميع الموجودات (بلحاظ معين) مثل مصابيح كهربائية، النور المستمر في هذه المصابيح يعود إلى وصول الطاقة إليها من المولد الكهربائي باستمرار، فهذا المولّد ينتج كل لحظة طاقة جديدة ويرسلها عن طريق الأسلاك إلى المصابيح لتتحول إلى نور.

وجودنا يشبه نور هذه المصابيح، هذا الوجود، وإن بدا ممتداً مستمراً، هو في الحقيقة وجود متجدّد يصلنا باستمرار من مصدر الوجود الخالق الفيّاض.

هذا التجدّد المستمر في الوجود، يتطلب باستمرار هداية جديدة، فلو حدث خلل في الأسلاك المعنوية التي تربطنا بالله، كالظلم والاثم و... فإنّ إرتباطنا بمنبع الهداية سوف ينقطع، وتزيغ أقدامنا فوراً عن الصراط المستقيم.

نحن نتضرّع إلى الله في صلواتنا أن لا يعتري إرتباطنا به مثل هذا الخلل، وأن نبقى ثابتين على الصراط المستقيم.

ثانياً: الهداية هي السير على طريق التكامل، حيث يقطع فيه الإنسان تدريجياً مراحل النقصان ليصل إلى المراحل العليا، وطريق التكامل ـ كما هو معلوم ـ غير محدود، وهو مستمر إلى اللانهاية.

ممّا تقدّم نفهم سبب تضرّع حتى الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام) لله تعالى ليهديهم (الصِّراط المستقيم)، فالكمال المطلق لله تعالى، وجميع ما سواه يسيرون على طريق التكامل، فما الغرابة في أن يطلب المعصومون من ربّهم درجات أعلى؟!

نحن نصلّي على محمّد وآل محمّد، والصلاة تعني طلب رحمة إلهيّة جديدة لمحمّد وآل محمّد، ومقام أعلى لهم.

والرّسول(صلى الله عليه وآله) قال: (ربِّ زدني علماً) (1).

والقرآن الكريم يقول: (ويزيد اللّه الَّذين اهتدوا هدىً) (2).

ويقول: (والَّذين اهتدوا زادهم هدىً واتاهم تقواهم) (3).

ولمزيد من التوضيح نذكر الحديثين التاليين:

1ـ عن أمير المؤمنين علي(عليه السلام)، قال في تفسير (إهدنا الصِّراط المستقيم): أي: «أَدِمْ لَنَا تَوْفِيقَكَ الَّذِي أَطَعْنَاكَ بِهِ فِي مَا مَضى مِنْ أيَّامِنَا، حَتَّى نُطِيعَكَ في مُسْتَقْبَلِ أَعْمَارِنَا» (4).

2ـ وقال الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام): «يَعْني أرْشِدْنَا لِلزُومِ الطَّريقِ الْمُؤَدّي إلى مَحَبَّتِكَ، وَالْمُبلِّغِ إلى جَنَتِّكَ، وَالْمَانِعِ مِنْ أَنْ نَتَّبعَ أَهْواءَنَا فَنَعْطَبَ، أو أَنْ نَأْخُذَ بِآرَائِنَا فَنَهْلَكَ» (5).

1. طه، 114.
2. مريم، 76.
3. محمّد، 17.

4. معاني الاخبار، وتفسير الإمام الحسن العسكري، نقلا عن تفسير الصافي، ذيل الآية مورد البحث; وبحارالانوار، ج 24، ص 9.
5. المصدر السابق; ووسائل الشيعة، ج 27، ص 49، ح 33179.

▲ما هو الصّراط المستقيم؟

هذا الصّراط كما يبدو من تفحص آيات الذكر الحكيم هو دين التوحيد والالتزام بأوامر الله، ولكنه ورد في القرآن بتعابير مختلفة.

فهو الدين القيّم ونهج إبراهيم(عليه السلام) ونفي كل أشكال الشّرك كما جاء في قوله تعالى: (قل إنَّني هداني ربِّي إلى صراط مستقيم ديناً قيِّماً ملَّة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين) (1)، فهذه الآية الشريفة عرّفت الصراط المستقيم من جنبة ايديولوجية.

وهو أيضاً رفض عبادة الشيطان والإتجاه إلى عبادة الله وحده، كما في قوله: (ألم أعهد إليكم يا بني آدم أن لاتعبدوا الشَّيطان إنَّه لكم عدوٌ مبينٌ * وأن اعبدوني هذا صراطٌ مستقيمٌ) (2)، وفيها إشارة إلى الجنبة العملية للدين.

أمّا الطريق إلى الصراط المستقيم فيتمّ من خلال الإعتصام بالله: (ومن يعتصم بالله فقد هدي إلى صراط مستقيم) (3).

يلزمنا أن نذكر أنّ الطريق المستقيم هو طريق واحد لا أكثر، لأنّه لا يوجد بين نقطتين أكثر من خطّ مستقيم واحد، يشكل أقصر طريق بينهما، من هنا كان الصراط المستقيم في المفهوم القرآني، هو الدين الإلهي في الجوانب العقائدية والعملية، ذلك لأنّ هذا الدين أقرب طريق للإرتباط بالله تعالى، ومن هنا أيضاً فإنّ الدين الحقيقي واحد لا أكثر (إنَّ الدِّين عندالله الإسلام) (4).

وسنرى فيما بعد ـ إن شاء الله ـ أنّ للإسلام معنى واسعاً يشمل كل دين توحيدي في عصره، أي قبل أن ينسخ بدين جديد.

من هذا يتضح أنّ التفاسير المختلفة للصراط المستقيم، تعود كلّها إلى معنى واحد.

فقد قالوا: إنّه الإسلام.

وقالوا: إنّه القرآن.

وقالوا: إنّه الأنبياء والأئمّة.

وقالوا: إنّه دين الله، الذي لا يقبل سواه.

وكل هذا المعاني تعود إلى نفس الدين الإلهي في جوانبه الاعتقادية والعملية.

والروايات الموجودة في المصادر الإسلامية في هذا الحقل، تشير إلى جوانب متعددة من هذه الحقيقة الواحدة، وتعود جميعاً إلى أصل واحد منها:

عن رسول الله(صلى الله عليه وآله): «إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الأَنْبِيَاءِ، وَهُمُ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ» (5).

وعن جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام) في تفسير الآية: (إهدنا الصِّراط المستقيم)، قال: «الطَّرِيقُ هُوَ مَعْرِفَةُ الإمَامِ» (6).

وعنه أيضاً: «واللهِ نَحْنُ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقيمُ» (7).

وعنه أيضاً: «الصِّرَاطُ الْمُسْتَقيمُ أَميرُ الْمُؤْمِنينَ(عليه السلام)» (8).

ومن الواضح أنّ النبي(صلى الله عليه وآله) وعليّ(عليه السلام)، وأئمّة أهل البيت(عليهم السلام)، دعوا جميعاً إلى دين التوحيد الإلهي، والالتزام به عقائدياً وعملياً.

واللافت للنظر، أنّ «الراغب» يقول في مفرداته في معنى الصراط: إنّه الطريق المستقيم، فكلمة الصراط تتضمّن معنى الإستقامة، ووصفه بالمستقيم كذلك تأكيد على هذه الصفة.

1. الأنعام، 161.
2. يس، 60 و61.
3. آل عمران، 101.
4. آل عمران، 19.

5. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 20، ح 86.
6. المصدر السابق، ص 21، ح 88; وتفسير على بن ابراهيم القمي، ج 1، ص 28; وتفسير كنز الدقايق، ج 1، ص 60.
7. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 21، ح 89; وبحارالانوار، ج 24، ص 12.
8. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 21، ح 90; وبحارالانوار، ج 24، ص 11، ح 4.

▲ سورة الحمد / الآية 7

7 ) صِراطَ الَّذينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّالِّينَ

▲التّفسير

▲خطّان منحرفان!

هذه الآية تفسير واضح للصراط المستقيم المذكور في الآية السابقة، إنّه صراط المشمولين بأنواع النعم (مثل نعمة الهداية، ونعمة التوفيق، ونعمة القيادة الصالحة، ونعمة العلم والعمل والجهاد والشهادة) لا المشمولين بالغضب الإلهي بسبب سوء فعالهم وزيغ قلوبهم، ولا الضائعين التائهين عن جادة الحق والهدى: (صراط الَّذين أنعمت عليهم غيرالمغضوب عليهم ولا الضّالِّين ).

ولاننا لسنا على معرفة تامّة بمعالم طريق الهداية، فإنّ الله تعالى يأمرنا في هذه الكريمة أن نطلب منه هدايتنا إلى طريق الأنبياء والصالحين من عباده: (الَّذين أنعم الله عليهم )، ويحذّرنا كذلك بأنّ أمامنا طريقين منحرفين، وهما طريق (المغضوب عليهم )، وطريق (الضّالّين )، وبذلك يتبيّن للإنسان طريق الهداية بوضوح.

▲بحثان

▲1 ـ من هم (الذين أنعمت عليهم ) ؟

الذين أنعم الله عليهم، تبيّنهم الآية الكريمة من سورة النساء إذ يقول: (ومن يطع اللهو الرَّسول فاولئك مع الَّذين أنعم الله عليهم من النَّبيين والصِّدِّيقين والشُّهداء والصَّالحينو حسن اولئك رفيقاً ) (1) .

والآية ـ كما هو واضح ـ تقسّم الذين أنعم الله عليهم على أربع مجاميع: الأنبياء، والصديقين، والشهداء، والصالحين.

لعل ذكر هذه المجاميع الأربع، إشارة إلى المراحل الأربع لبناء المجتمع الإنساني السالم المتطوّر المؤمن.

المرحلة الاُولى: مرحلة نهوض الأنبياء بدعوتهم الإلهيّة.

المرحلة الثانية: مرحلة نشاط الصديقين، الذين تنسجم أقوالهم مع أفعالهم، لنشر الدعوة.

المرحلة الثالثة: مرحلة الكفاح بوجه العناصر المضادة الخبيثة في المجتمع، وفي هذه المرحلة يقدم الشهداء دمهم لإرواء شجرة التوحيد.

المرحلة الرابعة: هي مرحلة ظهور «الصالحين» في مجتمع طاهرينعم بالقيم والمثل الإنسانية باعتباره نتيجة للمساعي والجهود المبذولة.

نحن ـ إذن ـ في سورة الحمد نطلب من الله ـ صباحاً ومساءاً ـ أن يجعلنا في خط هذه المجاميع الأربعة: خط الإنبياء، وخط الصديقين، وخط الشهداء، وخط الصالحين، ومن الواضح أنّ علينا أن ننهض في كل مرحلة زمنيّة بمسؤوليتنا ونؤدّي رسالتنا.

1. النساء، 69.

▲2 ـ من هم (المغضوب عليهم ) ، ومن هم (الضالين ) ؟

يتضح من الآية الكريمة أن (المغضوب عليهم ) و (الضّالِّين ) مجموعتان لا مجموعة واحدة، وأما الفرق بينهما ففيه ثلاثة أقوال:

1ـ يستفاد من استعمال التعبيرين في القرآن أنّ «المغضوب عليهم» أسوأ وأحطّ من «الضّالّين»، أي إنّ الضّالين هم التائهون عن الجادّة، والمغضوب عليهم هم المنحرفون المعاندون، أو المنافقون، ولذلك استحقوا لعن الله وغضبه.

قال تعالى: (ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضبٌ من الله ) (1) .

وقال سبحانه: (ويعذِّب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظَّانِّين بالله ظنَّ السوء، عليهم دائرة السَّوء وغضب الله عليهم ولعنهم وأعدَّ لهم جهنَّم ) (2) .

(المغضوب عليهم ) إذن يسلكون ـ إضافة إلى كفرهم ـ طريق اللجاج والعناد ومعاداة الحق، ولا يألون جهداً في توجيه ألوان التنكيل والتعذيب لقادة الدعوة الإلهيّة.

يقول سبحانه: (وبآءو بغضب من الله... ذلك بأنَّهم كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون الأنبياء بغير حقٍّ ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ) (3) .

2ـ ذهب جمع من المفسرين إلى أنّ المقصود من (الضّالِّين ) المنحرفون من النصارى، و (المغضوب عليهم ) المنحرفون من اليهود.

هذا الفهم ينطلق من مواقف هذين الفريقين تجاه الدعوة الإسلامية، فالقرآن يصرّح مراراً أنّ المنحرفين من اليهود كانوا يكنّون عداءاً شديداً وحقداً دفيناً للإسلام.

مع أنّ علماء اليهود كانوا من مبشّري ظهور الإسلام، لكنهم تحوّلوا إلى أعداء ألدّاء للإسلام لدى انتشار الدعوة لأسباب عديدة لا مجال لذكرها، منها تعرّض مصالحهم المادية للخطر. (تماماً مثل موقف الصهاينة اليوم من الإسلام والمسلمين).

تعبير (المغضوب عليهم ) ينطبق تماماً على هؤلاء اليهود، لكن هذا لا يعني حصر مفهوم المغضوب عليهم بهذه المجموعة من اليهود، بل هو من قبيل تطبيق الكلي على الفرد.

أمّا منحرفو النصارى فلم يكن موقفهم تجاه الإسلام يبلغ هذا التعنت، بل كانوا ضالين في معرفة الحق، والتعبير عنهم بالضالين هو أيضاً من قبيل تطبيق الكلي على الفرد.

الأحاديث الشريفة أيضاً فسّرت (المغضوب عليهم ) باليهود، و (الضَّالِّين ) بمنحرفي النصارى، والسبب في ذلك يعود إلى ما ذكرناه (4) .

3ـ من المحتمل أن (الضَّالِّين ) إشارة إلى التائهين الذين لا يصرّون على تضليل الآخرين، بينما (المغضوب عليهم ) هم الضالّون والمضلّون الذين يسعون إلى جرّ الآخرين نحو هاوية الانحراف.

الشاهد على ذلك حديث القرآن عن المغضوب عليهم بوصفهم: (الّذين يصدّون عن سبيل الله ) (5) إذ يقول: (والّذين يحاجّون في الله من بعد ما استجيب له حجّتهم داحضةٌ عند ربّهم وعليهم غضبٌ ولهم عذابٌ شديدٌ ) (6) .

ويبدوا أنّ التّفسير الأول أجمع من التّفسيرين التاليين، بل إنّ التّفسيرين التاليين يتحركان على مستوى التطبيق للتفسير الأول، ولا دليل لتحديد نطاق المفهوم الواسع للآية.

نهاية سورة الحمد

1.النحل، 106.
2. الفتح، 6.
3.آل عمران، 112.
4.تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 23 و24.
5.هود، 19; والاعراف، 45; والانفال، 47; والتوبة، 34; وابراهيم، 3; والحجّ، 25.
6.الشورى، 16.

▲سورة البقرة، مدنيّة وعدد آياتها مائتان وست وثمانون

▲محتوى سورة البقرة

هذه السّورة أطول سور القرآن، ومن المؤكد أنّها لم تنزل مرّة واحدة، بل في مناسبات عديدة، حسب متطلبات المجتمع الإسلامي في المدينة، وتتميز بشمولها لمبادىء العقيدة ولكثير من الأحكام العملية (العبادية، والاجتماعية، والسياسية، والاقتصادية). ففي هذه السّورة:

1ـ موضوعات حول التوحيد ومعرفة الخالق، عن طريق استنطاق أسرار الكون.

2ـ جولات في عالم المعاد والبعث والنشور مقرونة بأمثلة حسيّة، مثل قصّة إبراهيم (عليه السلام)وإحياء الطير، وقصّة عُزير (عليه السلام).

3ـ آيات ترتبط بإعجاز القرآن وأهميّة كتاب الله العزيز.

4ـ سرد مطوّل حول وضع اليهود والمنافقين ومواقفهم المعادية للقرآن والإسلام وشدّة ضررهم في هذا المجال.

5ـ استعراض لتاريخ الأنبياء، وخاصّة إبراهيم وموسى (عليهما السلام).

6ـ بيان لأحكام إسلامية مختلفة مثل: الصلاة، والصوم، والجهاد، والحج، والقبلة، والزواج والطلاق، والتجارة والدَّين، والربا، والإنفاق، والقصاص، وتحريم بعض الأطعمة والأشربة، والقمار، وذكر نبذة من أحكام الوصية وأمثالها.

وأمّا تسميتها بالبقرة، فمأخوذة من قصّة بقرة بني إسرائيل، التي سيأتي شرحها في الآيات 67ـ 73 إن شاء الله.

▲فضيلة هذه السّورة

وردت في فضيلة هذه السّورة نصوص عديدة في المصادر الاسلامية، منها: روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنَّهُ سُئِلَ أَيُّ سُوَرِ الْقُرآنِ أفْضَلُ؟ قالَ: «الْبَقَرَةُ» قيلَ: أَيُّ آيَةِ الْبَقَرَةِ أفْضَلُ؟ قالَ: «آيَةُ الْكُرْسِيِّ» (1) .

أفضلية هذه السور تعود على ما يبدو إلى جامعيتها، وأفضلية آية الكرسي تعود إلى محتواها التوحيدي، وسيأتي ذكر ذلك في تفسيرها بإذن الله، وهذا لا يتنافى مع أفضلية سور اُخرى من جهات اُخرى. وروى علي بن الحسين (عليهما السلام) عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنَّهُ قالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله): «مَنْ قَرَأَ أرْبَعَ آيات مِنْ أوَّلِ الْبَقَرَةِ، وَآيَةَ الْكُرْسِيِّ، وَآيَتَيْنِ بَعْدَها، وَثَلاثَ آيات مِنْ آخِرِها، لَمْ يَرَ في نَفْسِهِ وَمالِهِ شَيْئاً يَكْرَهُهُ وَلا يَقْرُبُهُ الشَّيْطانُ، وَلا يَنْسى الْقُرْآن» (2) .

من اللازم هنا أنْ نعيد التأكيد على هذه الحقيقة، وهي أنّ ما ذكر من ثواب وفضيلة وجزاء لتلاوة بعض السور والآيات الخاصّة، لا يعني ـ إطلاقاً ـ قراءتها بشكل أوراد، ولا الإكتفاء بترديد ألفاظها، بل التلاوة للفهم، والفهم من أجل التفكير، والتفكير لغرض العمل. ومن الملاحظ أنّ كل فضيلة ذكرت لآية أو سورة إنّما تتناسب كثيراً مع محتوى السّورة والآية.

ففي فضيلة سورة النور ذكر أنّ من يواظب على قراءتها يصونه الله وأولاده من (الزنا) وذلك لأنّ محتوى هذه السّورة يتضمن تعاليم في حقل مكافحة الانحرافات الجنسية، مثل حثّ العزّاب على الزواج، والأمر بالحجاب وغضّ الأبصار عما يثير الشهوة، والتحذير من إشاعة الفاحشة والقذف، وكذلك الأمر بإجراء الحد الشرعي على الزاني والزانية.

ومن الطبيعي أن محتوى هذه السّورة ـ إن دخل حيّز التنفيذ ـ يصون المجتمع والاُسرة من الزنا، وهكذا الآيات المذكورة من سورة البقرة، ستكون لها تلك الفضائل حتماً إنّ قرأها الإنسان بإمعان وتشبّعت نفسه بمحتواها، خاصّة وأنّها جميعاً تدور حول محور التوحيد والإيمان بالغيب ومعرفة الله، والحذر من وساوس الشيطان.

صحيح أنّ قراءة القرآن عمل مثاب عليه في أي حال من الأحوال، لكن الثواب الأساس يترتب على التلاوة المقرونة بالتفكير والعمل.

1. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 26; و تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 32.
2. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 26; وأصول الكافي، ج 2، ص 621، ح 5; ووسائل الشيعة، ج 6، ص 250، ح 7860.

▲ سورة البقرة / الآية 1 - 2

1 ) الم
2 ) ذالِكَ الْكِتابُ لارَيْبَ فيهِ هُدىً لِلْمُتَّقينَ

▲التّفسير

▲تحقيق في الحروف المقطعة في القرآن

تسع وعشرون سورة من سور القرآن تبدأ بحروف مقطعة، وهذه الحروف ـ كما هو واضح من اسمها ـ لا تشكل كلمة مفهومة.

هذه الحروف من أسرار القرآن، وذكر المفسرون لها تفاسير عديدة، وأضاف لها العلماء المعاصرون تفاسير جديدة من خلال تحقيقاتهم.

جدير بالذّكر أنّ التاريخ لم يحدثنا أنّ عرب الجاهلية والمشركين عابوا على رسول الله (صلى الله عليه وآله) وجود هذه الحروف المقطعة في القرآن، ولم يتخذوا منها وسيلة للطعن والإستهزاء، وهذا يشير إلى أنّهم لم يكونوا جاهلين تماماً بأسرار وجود الحروف المقطعة.

اخترنا من التفاسير الكثيرة لهذه الحروف، عدداً من التفاسير باعتبار مسنديتها وانسجامها مع آخر الدراسات في هذا المجال، وسنذكر هذه التفاسير بالتدريج في بداية هذه السّورة، وسورة آل عمران، وسورة الأعراف، إن شاء الله. ونبدأ الآن بأهمّها:

هذه الحروف إشارة إلى أنّ هذا الكتاب السماوي، بعظمته وأهميّته التي حيّرت فصحاء العرب وغير العرب، وتحدّت الجن والإنس في عصر الرسالة وكلّ العصور، يتكون من نفس الحروف المتيسرة في متناول الجميع.

ومع أنّ القرآن يتكون من هذه الحروف الهجائية والكلمات المتداولة، فإنّ ما فيه من جمال العبارة وعمق المعنى يجعله ينفذ إلى القلب والروح، ويملأ النفس بالرضا والإعجاب، ويفرض احترامه على الأفكار والعقول.

في القرآن من الفصاحة والبلاغة ما لا يخفى على أحد، وليس هذا مجرّد ادّعاء، فخالق الكون تحدّى بهذا الكتاب جميع (الجن والإنس)، ليأتوا بمثله (ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً ) (1) ، ولكنهم عجزوا جميعاً عن ذلك، وتلك دلالة على أن هذا الكتاب لم يصدر عن فكر بشر.

وكما أنّ الله تعالى خلق من التراب موجودات، كالإنسان بما فيه من أجهزة معقّدة محيّرة، وكأنواع الطيور الجميلة الرائقة، والأحياء المتنوعة، والنباتات والزهور المختلفة، وكما أنّنا ننتج من هذا التراب نفسه ألوان المصنوعات، كذلك الله سبحانه خلق من هذه الحروف الهجائية المتداولة، موضوعات ومعان سامية، في قوالب لفظية جميلة، وعبارات موزونة، وأسلوب خاص مدهش معجز، وهذه الحروف الهجائية موجودة تحت تصرف الإنسان، لكنه عاجز عن صنع جمل وعبارات شبيهة بالقرآن.

1. الإسراء، 88.

▲الأدب في العصر الجاهلي

من المهم أن نذكر هنا أن العصر الجاهلي كان عصراً ذهبياً للأدب العربي.

فالوثائق المتوفرة بأيدينا تشير إلى أنّ العرب الحفاة الجفاة الجاهليين، كانوا يتمتعون بذوق أدبي رفيع، وما وصلنا من شعر ونثر من تلك الفترة، يشير إلى قدرة اُولئك على التعبير الجميل الدقيق، ويحتل ذروة الفصاحة في الأدب العربي.

وكان للأدب سوق رائجة تدلّ على اهتمام العرب بلغتهم وآدابهم، و(سوق عكاظ) وأمثالها من الأسواق الأدبية تعكس هذا الإهتمام بوضوح.

والسوق المذكور كان يشهد ـ إضافة إلى المعاملات الاقتصادية والقضايا الاجتماعية ـ حركة أدبية تعرض خلالها أفضل مقطوعات الشعر والنثر، ويتم فيها انتخاب أفضل ما قيل من النظم خلال العام، و(المعلقات السبع) أو (العشر) نموذج لذلك، وكانت القصيدة الفائزة تعدّ فخراً كبيراً للشاعر ولقبيلته.

في مثل هذا العصر من الإنتعاش الأدبي، يتحدى القرآن النّاس أن يأتوا بمثله، ولكنهم عجزوا (سنذكر مزيداً من إعجاز القرآن في مجال التحدي لدى تفسير الآية 23 من هذه السّورة).

▲شاهد ناطق

الشاهد الناطق على هذا المنحى من تفسير الحروف المقطعة، حديث عن الإمام علي بن الحسين(عليه السلام)حيث يقول: «كَذَّبَ قُرَيْشُ وَالْيَهُودُ بِالْقُرْآنِ وَقَالُوا هذَا سِحْرٌ مُبِينٌ، تَقَوَّلَهُ، فَقَالَ الله: (الم، ذلك الكتاب... ): أيّ يَا محمّد، هذا الْكِتَابُ الَّذِي اَنْزَلْتُهُ إلَيْكَ هُوَ الْحُرُوفُ الْمُقَطَّعةُ الَّتي مُنْهَا اَلِفٌ وَلامٌ وَميمٌ، وَهُوَ بِلُغَتِكُمْ وَحُرُوفِ هِجَائِكُمْ فَأتوا بِمِثْلِهِ إنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ...» (1) .

وثم شاهد آخر عن الإمام علي بن موسى الرض (عليه السلام) في قوله: «ثُمَّ قَالَ اِنَّ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى اَنْزَلَ هذَا الْقُرْآنَ بِهذِهِ الْحُرُوفِ الَّتِي يَتَدَاوَلُهَا جَمِيعُ الْعَرَبِ، ثُمَّ قَالَ: (قل لئن اجتمعت الإنس والجنُّ على أن يأتوا بمثل هذا القرآن... ) (2) .

وهناك ملاحظة تؤيد ما ذهبنا إليه في تفسير معنى الحروف المقطعة، وهي أنّ هذه الحروف في السور الأربع والعشرين التي ذكرناها، يتلوها مباشرة ذكر لعظمة القرآن، وهذا يدل على الإرتباط بين الحروف المقطعة وعظمة القرآن. وعلى سبيل المثال نذكر الآيات التالية:

1ـ (الر كتابٌ احكمت آياته ثمَّ فصِّلت من لدن حكيم خبير ) (3) .

2ـ (طس تلك آيات القرآن وكتاب مبين ) (4) .

3ـ (الم تلك آيات الكتاب الحكيم ) (5) .

4ـ (المص كتابٌ انزل إليك ) (6) .

بعد البسملة وذكر الآية الاُولى من سورة البقرة يقول تعالى: (ذلك الكتاب لا ريب فيه ). قد يشير هذا التعبير إلى أنّ الله تعالى وعد نبيّه أن ينزّل عليه كتاباً يهتدي به من طلب الحق، ولا يشك فيه من كان له قلب أو ألقى السمع وهو بصير، وها هو سبحانه قد وفى بوعده الآن.

وقوله: (لا ريب فيه ) ليس إدّعاءً، بل تقرير لحقيقة قرآنية مشهودة، وهي أنّ القرآن يشهد بذاته على حقّانيته. وبعبارة اُخرى فإنّ مظاهر الصدق والعظمة والانسجام والإستحكام وعمق المعاني وحلاوة الألفاظ والعبارات وفصاحتها من الوضوح بدرجة تبعد عنه كلّ شك.

و من المشهود أن مرّ العصور وكرّ الدهور لم يقلل من طراوة القرآن، بل إنّ حقائق القرآن، ازدادت وضوحاً بتطور العلوم وبانكشاف أسرار الكائنات، وكلما إزداد العلم تكاملا إزدادت آيات القرآن جلاء وسطوعاً.

وسنوضح هذه الحقيقة أكثر بإذن الله في مواضع اُخرى من هذا التّفسير.

1. تفسير البرهان، ج 1، ص 54.
2. توحيد الصدوق، ص 162، (الطبع سنة 1375 هـ ق).
3. هود، 1.
4. النمل، 1.
5. لقمان، 1 و2.
6. الأعراف، 1 و2.

▲بحوث

▲1- لماذا الإشارة إلى البعيد؟

نعلم أنّ كلمة (ذلك) إشارة إلى البعيد في لغة العرب. وقرب القرآن من أيدي النّاس يقتضي أن تكون الإشارة للقريب.

السبب في استعمال اسم الإشارة للبعيد يعود إلى بيان سموّ القرآن ورفعته، حتى كأنّه ـ في عظمته ـ يحتلّ نقطة الذروة في هذا الوجود، ومثل هذا الاستعمال شائع في سائر اللغات أيضاً حين يراد الإشارة إلى شخص ذي منزلة كبيرة مثلا.

في بعض مواضع القرآن وردت أيضاً كلمة (تلك)، وهي اسم إشارة للبعيد أيضاً، مثل: (تلك آيات الكتاب الحكيم ) (1) . والسبب فيه ما ذكرنا.

1. لقمان، 2.

▲2ـ معنى الكتاب

«الكِتَابُ» يعني المكتوب والمخطوط، ولا شك أنّ المراد منه في الآية كتاب الله الكريم.

وهنا يثار سؤال حول سبب استعمال كلمة الكتاب للقرآن وهو آنئذ لم يكتب كلّه.

وفي الجواب نقول: استعمال هذه الكلمة لا يستلزم أن يكون القرآن كله مكتوباً، لإنّ اسم القرآن يطلق على كل هذا الكتاب، وعلى أجزائه أيضاً.

أضف إلى ذلك أن «الكتاب» يطلق أحياناً بمعنىً أوسع، ليشمل كل ما يليق أن يكتب فيما بعد، وإن لم يكن كذلك حين إطلاق اسم الكتاب عليه. ففي آية اُخرى نقرأ: (كتابٌ أنزلناه إليك مباركٌ ليدَّبَّروا آياته ) (1) . ومن المؤكد أنّ القرآن لم يكن بشكل كتاب مدوّن بين النّاس قبل نزوله.

وثمّة احتمال آخر وهو أنّ التعبير بالكتاب يشير إلى كتابة القرآن في «اللوح المحفوظ» (2) .

1. ص، 29.
2. راجع، إلى تفسيرنا هذا ذيل الآية 39 من سورة الرعد.
 

 

▲3ـ ما هي الهداية؟

كلمة (الهداية) لها عدّة معاني في القرآن الكريم، وكلها تعود أساساً إلى معنيين:

1ـ الهداية التكوينية: وهي قيادة ربّ العالمين لموجودات الكون، وتتجلى هذه الهداية في نظام الخليقة والقوانين الطبيعية المتحكّمة في الوجود، وواضح أنّ هذه الهداية تشمل كل موجودات الكون.

يقول القرآن على لسان موسى (عليه السلام): (ربُّنا الَّذي أعطى كلَّ شيء خلقه ثمَّ هدى ) (1) .

2ـ الهداية التشريعية: وهي التي تتم عن طريق الأنبياء والكتب السماوية، وعن طريقها يرتفع الإنسان في مدارج الكمال، وشواهدها في القرآن كثيرة منها قوله تعالى: (وجعلناهم أئمَّةً يهدون بأمرنا ) (2) .

1. طه، 50.
2. الأنبياء، 73.

▲4ـ لماذا اختصّت هداية القرآن بالمتقين؟

واضح أنّ القرآن هداية للبشرية جمعاء، فلماذا خصّت الآية الكريمة المتقين بهذه الهداية؟

السبب هو أنّ الإنسان لا يتقبل هداية الكتب السماوية ودعوة الأنبياء، مالم يصل إلى مرحلة معيّنة من التقوى (مرحلة التسليم أمام الحق وقبول ما ينطبق مع العقل والفطرة).

وبعبارة اُخرى: الأفراد الفاقدون للإيمان على قسمين:

قسم يبحث عن الحق، ويحمل مقداراً من التقوى يدفعه لأن يقبل الحق أنّى وجده.

وقسم لجوج متعصب قد استفحلت فيه الأهواء، لا يبحث عن الحق، بل يسعى في إطفاء نوره حيثما وجده.

ومن المسلم به أنّ أفراد القسم الأول هم الذين يستفيدون من القرآن أو أيّ كتاب سماوي آخر، أما القسم الثاني فلا حظّ لهم في ذلك.

وبعبارة ثالثة: كما إنّ «فاعليّة الفاعل» شرط في الهداية التكوينية وفي الهداية التشريعية، كذلك «قابلية القابل» شرط فيهما أيضاً.

الأرض السبخَةُ لا تثمر وإن هطل عليها المطر آلاف المرات، فقابلية الأرض شرط في استثمار ماء المطر.

وساحة الوجود الإنساني لا تتقبّل بذر الهداية ما لم يتمّ تطهيرها من اللجاج والتعصب والعناد. ولذلك قال سبحانه في كتابه العزيز أنّه: (هدىً للمتقين ).

▲التّفسير

▲آثار التقوى في روح الإنسان وبدنه

في بداية هذه السّورة قسّم القرآن النّاس حسب إرتباطهم بخط الإسلام على ثلاثة أقسام:

1ـ المتقون: وهم الذين تقبّلوا الإسلام في جميع أبعاده.

2ـ الكافرون: ويقعون في النقطة المقابلة للمتقين، ويعترفون بكفرهم، ولا يأبون أن يظهروا عداءهم للإسلام في القول والعمل.

3ـ المنافقون: ولهم وجهان، فهم مسلمون ظاهراً أمام المسلمين، وكفّار أمام أعداء الدين، وشخصيتهم الأصلية هي الكفر طبعاً وإن تظاهروا بالإسلام.

المجموعة الثالثة تضر بالإسلام ـ دون شك ـ أكثر من المجموعة الثانية، ولذلك فإنّ القرآن يقابلهم بشدّة أكثر كما سنرى.

هذه المسألة لا تختص بالإسلام طبعاً، كل المذاهب في العالم لها مؤمنون معتقدون، أو معارضون صريحون، أو منافقون محافظون. كما أنّها لا تختص بزمان معين، بل هي سارية في كل العصور.

▲المجموعة الاولى: المتقون

الآيات المذكورة تدور حول المجموعة الاُولى، وتطرح خصائصهم في خمسة عناوين هي:

▲1ـ الإيمان بالغيب

«الغيب والشهود» نقطتان متقابلتان، عالم الشهود هو عالم المحسوسات، وعالم الغيب هو ما وراء الحس. لأنّ «الغيب» في الأصل يعني ما بطن وخفي، وقيل عن عالم ما وراء المحسوسات «غيب» لخفائه عن حواسّنا، التقابل بين العالمين مذكور في آيات عديدة كقوله تعالى: (عالم الغيب والشَّهادة هو الرَّحمـن الرَّحيم ) (1) .

الإيمان بالغيب هو بالضبط النقطة الفاصلة الاُولى بين المؤمنين بالأديان السماوية، وبين منكري الخالق والوحي والقيامة، ومن هنا كان الإيمان بالغيب أول سمة ذكرت للمتّقين.

المؤمنون خرقوا طوق العالم المادي، واجتازوا جدرانه، إنّهم بهذه الرؤية الواسعة مرتبطون بعالم كبير لا متناه، بينما يصرّ معارضوهم على جعل الإنسان مثل سائر الحيوانات، محصوراً في موقعه من العالم المادي، وهذه الرؤية المادية تقمّصت في عصرنا صفات العلمية والتقدمية والتطورية!

لو قارنّا بين فهم الفريقين ورؤيتهما، لعرفنا أنّ: «المؤمنين بالغيب» يعتقدون أنّ عالم الوجود أكبر وأوسع بكثير من هذا العالم المحسوس، وخالق عالم الوجود غير متناه في العلم والقدرة والإدراك، وأنّه أزليّ وأبديّ، وأنّه صمّم هذا العالم وفق نظام دقيق مدروس، ويعتقدون أنّ الإنسان ـ بما يحمله من روح إنسانية ـ يسمو بكثير على سائر الحيوانات، وأنّ الموت ليس بمعنى العدم والفناء، بل هو مرحلة تكاملية في الإنسان، ونافذة تطل على عالم أوسع وأكبر.

بينما الإنسان المادي يعتقد أنّ عالم الوجود محدود بما نلمسه ونراه، وأنّ العالم وليد مجموعة من القوانين الطبيعية العمياء الخالية من أي هدف أو تخطيط أو عقل أو شعور، والإنسان جزء من الطبيعة ينتهي وجوده بموته، يتلاشى بدنه، وتندمج أجزاؤه مرّة اُخرى بالمواد الطبيعية، فلا بقاء للإنسان، وليس ثمّة فاصلة كبيرة بينه وبين سائر الحيوانات (2) !

ما أكبر الهوّة التي تفصل بين هاتين الرؤيتين للكون والحياة! وما أعظم الفرق بين ما تفرزه كل رؤية، من حياة اجتماعية وسلوك ونظام!

الرؤية الاُولى تربّي صاحبها على أن ينشد الحق والعدل والخير ومساعدة الآخرين، والثانية، لا تقدّم لصاحبها أي مبرّر على ممارسة الاُمور اللهم إلاّ ما عاد عليه بالفائدة في حياته المادية، من هنا يسود في حياة المؤمنين الحقيقيين التفاهم والإخاء والطّهر والتعاون، بينما تهيمن على حياة الماديين روح الاستعمار والاستغلال وسفك الدماء والنهب والسلب، ولهذا السبب نرى القرآن يتخذ من «الإيمان بالغيب» نقطة البداية في التقوى.

يدور البحث في كتب التّفسير عن المقصود بالغيب، أهو إشارة إلى ذات الباري تعالى، أم أنّه يشمل ـ أيضاً ـ الوحي والقيامة وعالم الملائكة وكل ما هو وراء الحس؟ ونحن نعتقد أنّ الآية أرادت المعنى الشامل لكلمة الغيب، لأنّ الإيمان بعالم ما وراء الحس ـ كما ذكرنا ـ أول نقطة افتراق المؤمنين عن الكافرين، إضافة إلى ذلك، تعبير الآية مطلق ليس فيه قيد يحدده بمعنى خاص.

بعض الروايات المنقولة عن أهل البيت (عليهم السلام) (3) تفسّر الغيب في الآية، بالمهدي الموعود المنتظر (سلام الله عليه) والذي نعتقد بحياته وخفائه عن الأنظار، وهذا لا ينافي ما ذكرناه بشأن معنى الغيب، لأنّ الروايات الواردة في تفسير الآيات تبيّن غالباً مصاديق خاصّة للآيات، دون أن تحدد الآيات بهذه المصاديق الخاصّة، وسنرى في صفحات هذا التّفسير أمثلة كثيرة لذلك، والروايات المذكورة بشأن تفسير معنى الغيب، تستهدف في الواقع توسيع نطاق معنى الإيمان بالغيب، ليشمل حتى الإيمان بالمهدي المنتظر (عليه السلام) ويمكننا القول أنّ الغيب له معنى واسع قد نجد له بمرور الزمن مصاديق جديدة.

1. الحشر، 22.
2. نقلا عن كتاب محمّد والقرآن.
3. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 31.

▲2ـ الإرتباط بالله

الصفة الاُخرى للمتقين هي أنّهم (يقيمون الصَّلاة ).

«الصّلاة» باعتبارها رمز الإرتباط بالله، تجعل المؤمنين المنفتحين على عالم ماوراء الطبيعة على إرتباط دائم بالخالق العظيم، فهم لا يحنون رؤوسهم إلاّ أمام الله، ولا يستسلمون إلاّ لربّ السماوات والأرض، ولذلك لا معنى في قاموس حياتهم لعبادة الأوثان، أو التسليم أمام الجبابرة والطواغيت.

مثل هذا الإنسان يشعر أنّه أسمى من جميع المخلوقات الاُخرى، إذ أنّه منح لياقة الحديث مع ربّ العالمين، وهذا الإحساس الوجداني أكبر عامل في تربية الموجود البشري.

الإنسان الذي يقف خمس مرّات يوميّاً أمام الله، يتضرع إليه ويناجيه، ينطبع فكره وعمله وقوله بطابع إلهي، ومثل هذا الإنسان لا ينهج طريقاً فيه سخط الله (على أن يكون تضرعه لله صادراً عن أعماق قلبه ومنطلقاً من تمام وجوده) (1) .

1. بشأن أهمّية الصلاة وآثارها التربوية الكبرى، راجع إلى تفسيرنا هذا، ذيل الآية 114 من سورة هود.

▲3ـ الإرتباط بالنّاس

المتقون ـ إضافة إلى إرتباطهم الدائم بالخالق ـ لهم إرتباط وثيق ومستمر بالمخلوقين، ومن هنا كانت الصفة الثالثة التي يبيّنها لهم القرآن أنّهم (وممّا رزقناهم ينفقون ).

يلاحظ أنّ القرآن لا يقول: ومن أموالهم ينفقون، بل يقول: (وممّا رزقناهم ينفقون )، وبذلك وسّع نطاق الإنفاق ليشمل المواهب المادية والمعنوية.

فالمتقون لا ينفقون أموالهم فسحب، بل ينفقون من علمهم ومواهبهم العقلية وطاقاتهم الجسميّة ومكانتهم الاجتماعية، وبعبارة اُخرى ينفقون من جميع إمكاناتهم لمن له حاجة إلى ذلك دون توقّع الجزاء منه.

الملاحظة الاُخرى: إنّ الإنفاق قانون عام في عالم الخليقة، وخاصّة في التركيب العضوي لكل موجود حي. قلب الإنسان لا يعمل لنفسه فقط، بل ينفق ما عنده لجميع خلايا البدن، الدماغ والرئة وسائر أجهزة البدن تنفق دائماً من ثمار عملها، والحياة الجماعية ـ أساساً ـ لا مفهوم لها دونما إنفاق (1) .

الإرتباط بالنّاس في الحقيقة حصيلة الإرتباط بالله، فالإنسان المرتبط بالله يؤمن أنّ كل ما لديه من نِعَم إنّما هي مواهب إلهيّة مودعة لديه لفترة زمنيّة معينة، ومن هنا فلا يزعجه الإنفاق بل يسره ويفرحه، لأنّه بالإنفاق قسّم مال الله بين عباد الله، وبقيت له نتائج هذا العمل وبركاته المادية والمعنوية، وهذا التفكير يطهّر روح الإنسان من البخل والحسد، ويحوّل الحياة من ساحة لتنازع البقاء إلى مسرح للتعاون حيث يشعر كل فرد بأنّه مسؤول أن يضع ما لديه من مواهب تحت تصرف كل المحتاجين، مثل الشمس تفيض بأشعتها على الموجودات دون أن تتوقع من أحد جزاء.

في حديث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) بشأن تفسير الآية (وممّا رزقناهم ينفقون ) يقول: «إنَّ مَعْنَاهُ وِمِمّا عَلَّمْنَاهُمْ يَبُثُّونَ» (2) .

بديهي أنّ الرّواية لا تريد أن تجعل الإنفاق مختصّاً بالعلم، بل إنّ الإمام الصادق يريد ـ بذكر هذا اللون من الإنفاق ـ أن يوسّع مفهوم الإنفاق كي لا يكون مقتصراً على الجانب المالي كما يتبادر إلى الأذهان لأول وهلة.

ومن هنا يتضح ضمنيّاً أنّ الإنفاق المذكور في الآية، لا يقتصر على الزكوات الواجبة والمستحبة، بل يتسع معناه ليشمل كل مساعدة بلا مقابل.

1. بشأن الإنفاق وأهمّيته وآثاره، راجع إلى تفسيرنا هذا، ذيل الآيات 261ـ 274 من سورة البقرة.
2. تفسير مجمع البيان، و تفسير نورالثقلين، ذيل الآية مورد البحث.

▲4ـالإيمان بالأنبياء(عليهم السلام)

الخاصّية الرابعة للمتّقين الإيمان بجميع الأنبياء وبرسالاتهم الإلهيّة; (والَّذين يؤمنون بما انزل إليك وما انزل من قبلك ). وفي هذا التعبير القرآني إشارة إلى أنّ المتقين يؤمنون بتوافق دعوة الأنبياء في المباديء والاُسس بأنّهم جميعاً هداة البشرية نحو صراط مستقيم واحد، أحدهم يكمل الشوط الذي قطعه سلفه في قيادة البشرية نحو كمالها المرسوم. ويؤمنون بأنّ الأديان الإلهيّة ليست وسيلة للتفرقة والنفاق، بل على العكس وسيلة للإرتباط وعامل للشّدّ بين أبناء البشر.

الأشخاص الذين يحملون مثل هذه الرّؤية ومثل هذا الإدراك يسعون لتطهير أرواحهم من التعصّب، ويؤمنون بما جاء به جميع الأنبياء لهداية البشر وتكاملهم، ويحترمون كل دعاة وهداة طريق التوحيد.

الإيمان برسالات الأنبياء السابقين لا يمنع طبعاً من انتهاج رسالة خاتم الأنبياء في الفكر والعمل، لأنّ هذه الرّسالة هي آخر حلقة من السلسلة التكاملية للأديان، وعدم انتهاجها يعني التخلف عن المسيرة التكاملية للبشرية.

▲5ـ الإيمان بيوم القيامة

آخر صفة في هذه السلسلة من الصفات التي قرّرها القرآن للمتقين (وبالآخرة هم يوقنون ).

إنّهم يوقنون بأنّ الإنسان لم يخلق هملا وعبثاً. فالخليقة عيّنت للكائن البشري مسيرة تكاملية لا تنتهي إطلاقاً بموته، إذ لو كان الموت نهاية المسير لكانت حياة الإنسان عبثاً لا طائل تحته.

المتّقون يقرّون بأن عدالة الله المطلقة تنتظر الجميع، ولا شيء من أعمال البشر في هذه الدنيا يبقى بدون جزاء.

هذا اللون من التفكير يبعث في نفس حامله الهدوء والسكينة، ويجعله يتحمل أعباء المسؤولية ومشاقّها بصدر رحب، ويقف أمام الحوادث كالطود الأشمّ، ويرفض الخضوع للظلم، وهذا التفكير يملأ الإنسان ثقة بأنّ الأعمال ـ صالحها وطالحها ـ لها جزاء وعقاب، وبأنّه ينتقل بعد الموت إلى عالم أرحب خال من كل ألوان الظلم، يتمتع فيه برحمة الله الواسعة وألطافه الغزيرة.

الإيمان بالآخرة يعني شقّ حاجز عالم المادة والدخول إلى عالم أسمى. ويعني أنّ عالمنا هذا مزرعة لذلك العالم الأسمى ومدرسة إعدادية له، وأنّ الحياة في هذا العالم ليست هدفاً نهائيّاً، بل تمهيد وإعداد للعالم الآخر.

الحياة في هذا العالم شبيهة بحياة المرحلة الجنينيّة، فهي ليست هدفاً لخلقة الإنسان، بل مرحلة تكاملية من أجل حياة اُخرى، وما لم يولد هذا الجنين سالماً خالياً من العيوب، لا يستطيع أن يعيش سعيداً في الحياة التالية.

الإيمان بيوم القيامة له أثر عميق في تربية الإنسان، يهبه الشجاعة والشهامة، لأنّ أسمى وسام يتقلده الإنسان في هذا العالم هو وسام «الشهادة» على طريق هدف مقدّس إلهي، والشهادة أحبّ شيء للإنسان المؤمن، وبداية لسعادته الأبديّة.

الإيمان بيوم القيامة يصون الإنسان من ارتكاب الذّنوب، بعبارة اُخرى: يتناسب ارتكابنا للذنوب مع إيماننا بالله واليوم الآخر تناسباً عكسياً، فكلما قوي الإيمان قلّت الذنوب، يقول الله سبحانه لنبيّه داود: (ولا تتَّبع الهوى فيضلَّك عن سبيل الله إنَّ الَّذين يضلُّون عن سبيل الله لهم عذابٌ شديدٌ بما نسوا يوم الحساب ) (1) .

نسيان يوم الحساب أساس كل طغيان وظلم وذنب، وبالتالي أساس استحقاق العذاب الشديد.

آخر آية في هذا البحث تشير إلى النتيجة التي يتلقاها المؤمنون المتّصفون بالصفات الخمس المذكورة، تقول: (اولئك على هدىً من ربِّهم واولئك هم المفلحون ).

وقد ضمن ربّ العالمين لهؤلاء هدايتهم وفلاحهم، وعبارة (من ربِّهم ) إشارة إلى هذه الحقيقة.

واستعمال حرف (على) في عبارة (على هدىً من ربِّهم ) يوحي بأنّ الهداية الإلهيّة مثل سفينة يركبها هؤلاء المتّقون لتوصلهم إلى السعادة والفلاح، (لأنّ حرف (على) يوحي غالباً معنى الاستعلاء).

واستعمال كلمة «هدى» في حالة نكرة يشير إلى عظمة الهداية التي شملهم الله بها.

وتعبير (هم المفلحون ) يفيد الانحصار كما يذكر علماء البلاغة، أي إنّ الطريق الوحيد للفلاح هو طريق هؤلاء المفلحين (2) !

1.ص، 26.
2. صاحب المنار يصر على أنّ تكرار كلمة «أولئك» في الآية يفيد الإشارة إلى مجموعتين: الاُولى ـ أولئك الذين يتصفون بالإيمان بالغيب، وبإقامة الصلاة، وبالإنفاق، والثانية ـ هم المؤمنون بالوحي السماوي وبالاخرة، نحن نستبعد كثيراً هذا التّفسير، لأن الصفات الخمس المذكورة مترابطة لا يمكن التفكيك بينها، وكلها تصف مجموعة واحدة.
 

 

▲بحثان

▲1ـ مواصلة طريق الإيمان والعمل

الآيات المذكورة استعملت الفعل المضارع الذي يشير عادة إلى الاستمرار (يؤمنون بالغيب ) و (يقيمون الصَّلاة ) و (ينفقون ) و (وبالآخرة هم يوقنون ). وهذا يعني أنّ المتّقين والمؤمنين الحقيقيّين هم الذين يواصلون مسيرتهم الحياتية بثبات واستمرار، دون تعثر أو تلكّؤ أو توقف.

هؤلاء ينطلقون منذ البدء بروح البحث عن الحق، وهذا يؤدّي بهم إلى تلبية دعوة القرآن، والقرآن بعد ذلك يوجد فيهم الخصائص الخمس المذكورة.

▲2ـ ما هي حقيقة التقوى؟

التقوى من الوقاية، أي الحفظ والصيانة (1) ، وهي بعبارة اُخرى جهاز الكبح الداخلي الذي يصون الإنسان أمام طغيان الشهوات.

لهذا السبب وصف أمير المؤمنين علي (عليه السلام) التقوى بأنّها الحصن الذي يقي الإنسان أخطار الإنزلاق إذ قال: «اِعْلَمُوا عِبَادَ الله اَنَّ التَّقْوَى دَارُ حِصْن عَزِيز» (2) .

وفي النصوص الدينية والأدبية تشبيهات كثيرة تجسّم حالة التقوى، فعن الإمام علي (عليه السلام)قال: «أَلا وَإنَّ التَّقْوَى مَطَايَا ذُلُلٌ، حُمِلَ عَلَيْهَا أَهْلُها، واُعْطُوا أزِمَّتَها، فَاَوْرَدَتْهُمُ الْجَنَّةَ» (3) .

وعبد الله بن المعتز شبّه التقوى بحالة رجل يسير على طريق شائكة، ويسعى إلى أن يضع قدمه على الأرض بتأنّ وحذر، كي لا توخزه الأشواك، أو تتعلق بثيابه، يقول:

خَل الذُّنُوبَ صَغيرَهَا *** وَكَبيرَهَا فَهُوَ التُّقى

وَاصْنَعْ كَمَاش فَوْقَ أرْ *** ضِ الشَّوْك يَحْذَرُ مَا يَرى

لا تَحْقِرَنَّ صَغيرَة *** اِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصى! (4)

هذا التشبيه يفيد أيضاً أنّ التقوى لا تعني العزلة والإنزواء عن المجتمع، بل تعني دخول المجتمع، وخوض غماره، مع الحذر من التلوّث بأدرانه إن كان المجتمع ملوثاً.

بشكل عام، فانّ حالة التقوى والضبط المعنوي من أوضح آثار الإيمان بالله واليوم الآخر، ومعيار فضيلة الإنسان وافتخاره، ومقياس شخصيته في الإسلام، حتى أضحت الآية الكريمة: (إنَّ أكرمكم عند الله اتقاكم ) (5) شعاراً إسلامياً خالداً.

يقول الإمام عليّ (عليه السلام): «اِنَّ تَقْوى اللهِ مِفْتَاحٌ سَدَادٌ، وَذَخيرَةُ مَعَاد، وَعِتْقٌ من كُلِّ مَلَكَة، وَنَجَاةٌ مِنْ كُلِّ هَلكَة» (6) .

جدير بالذكر أنّ التقوى ذات شعب وفروع، منها التقوى المالية والاقتصادية، والتقوى الجنسية والاجتماعية، والتقوى السياسية...

1. يقول الراغب في مفرداته: «الوقاية» حفظ الشيء ممّا يؤذيه ويضرّه، «والتقوى» جعل النفس في وقاية ممّا يخاف، لذلك يسمى الخوف تارة تقوى بينما الخوف سبب للتقوى، وفي عرف الشرع، التقوى حفظ النفس عمّا يُؤثم. و«كمال التقوى» اجتناب المشتبهات.
2. نهج البلاغة، الخطبة 157.
3. نهج البلاغة، الخطبة 16; وأصول الكافي، ج 8، ص 67، ح 23.
4. تفسير روح الجنان، ج 1، ص 62; وتفسير مجمع البيان، وتفسير القرطبي، ذيل الآية 2 من سورة البقرة.
5. الحجرات، 13.
6. نهج البلاغة، الخطبة 230.

▲ سورة البقرة / الآية 6 - 7

6 ) إِنَّ الَّذينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لايُؤْمِنُونَ
7 ) خَتَمَ اللّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَ عَلى سَمْعِهِمْ وَ عَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظيمٌ

▲التّفسير

▲المجموعة الثّانية: الكفّار المعاندون

هذه المجموعة تقف في النقطة المقابلة تماماً للمتقين، والآيتان المذكورتان بيّنتا باختصار صفات هؤلاء.

الآية الاُولى تقول: إنّ الإنذار لا يجدي نفعاً مع هؤلاء، فهم متعنّتون في كفرهم (إنّ الّذينَ كَفُروا سَواءٌ عَلَيهِم ءَأنذرتَهم أمْ لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنون ) بعكس الطائفة الاُولى المستعدّة لقبول الحق لدى أوّل ومضة.

هذه المجموعة غارقة في ضلالها وترفض الإنصياع للحق حتى لو اتضح لديها، من هنا كان القرآن غير مؤثر فِي هؤلاء، وهكذا الوعد والوعيد، لأنّهم يفتقدون الأرضية اللازمة لقبول الحق والاستسلام له.

الآية الثّانية تشير إلى سبب هذا اللجاج والتعصب وتقول: (ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوةٌ )، ولذلك استحقوا أن يكون (لهم عذابٌ عظيمٌ ).

أجهزة استقبال الحقائق معطوبة عند هؤلاء، العين التي يرى المتقون فيها آيات الله، والاُذن التي يسمعون بها نداء الحق، والقلب الذي يدركون به الحقائق، كلها قد تعطّلت وتوقفت عن العمل لدى الكافرين. هؤلاء لهم عيون وآذان وعقول، لكنهم يفتقدون قدرة «الرؤية» و«الإدراك» و«السمع». لأنّ انغماسهم في الانحراف وعنادهم ولجاجهم كُلها عناصر تشكّل حجاباً أمام أجهزة المعرفة.

الإنسان قابل للهداية طبعاً ـ إن لم يصل إلى هذه المرحلة ـ مهما بلغ به الضلال، أمّا حينما يبلغ في درجة يفقد معها حسّ التشخيص «فلات حين نجاة» لأنّه افتقد أدوات الوعي والفهم، ومن الطبيعي أن يكون في إنتظاره عذاب عظيم.

▲بحوث

▲1ـ سلب قدرة التشخيص ومسألة الجبر

أول سؤال يطرح في هذا المجال يدور حول مسألة الجبر، التي قد تتبادر إلى الأذهان من قوله تعالى: (ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوةٌ... ) فهذا الختم يفيد بقاء هؤلاء في الكفر إجباراً، دون أن يكون لهم اختيار في الخروج من حالتهم هذه، أليس هذا بجبر؟ وإذا كان جبراً فلماذا العقاب؟

القرآن الكريم يجيب على هذه التساؤلات ويقول: إنّ هذا الختم وهذا الحجاب هما نتيجة إصرار هؤلاء ولجاجهم وتعنّتهم أمام الحق، واستمرارهم في الظلم والطغيان والكفر، يقول تعالى: (بل طبع الله عليها بكفرهم ) (1) ويقول: (كذلك يطبع الله على كلِّ قلب متكبِّر جبار ) (2) ويقول أيضاً: (افرايت من اتَّخذ إلهه هواه واضلَّه الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوةً ) (3) .

كل هذه الآيات تقرر أنّ السبب في سلب قدرة التشخيص، وتوقف أجهزة الإدراك عن العمل يعود إلى الكفر والتكبر والتجبر واتّباع الهوى واللجاج والعناد أمام الحق، هذه الحالة التي تصيب الإنسان، هي في الحقيقة ردّ فعل لأعمال الإنسان نفسه.

من المظاهر الطبيعية في الموجود البشري، أنّ الإنسان لو تعوّد على انحراف واستأنس به، يتخذ في المرحلة الاُولى ماهيّة الـ«حالة» ثمّ يتحول إلى «عادة» وبعدها يصبح «ملكة» وجزءً من تكوين الإنسان حتى يبلغ أحياناً درجة لا يستطيع الإنسان أن يتخلّى عنها أبداً، لكن الإنسان إختار طريق الانحراف هذا عن علم ووعي، ومن هنا كان هو المسؤول عن عواقب أعماله، دون أن يكون في المسألة جبر، تماماً مثل شخص فقأ عينيه وسدَّ اُذنيه عمداً، كي لا يسمع ولا يرى.

ولو رأينا أنّ الآيات تنسب الختم وإسدال الغشاوة إلى الله، فذلك لأنّ الله هو الذي منح الانحراف مثل هذه الخاصية. (تأمّل بدقّة).

عكس هذه الظاهرة مشهود أيضاً في قوانين الطبيعة، أي إنّ الفرد السائر على طريق الطهر والتقوى والاستقامة تمتد يد الله عزوجل إليه لتقوّي حاسّة تشخيصه وإدراكه ورؤيته، هذه الحقيقة توضّحها الآية الكريمة. (يا أيُّها الَّذين آمنوا ان تتَّقوا الله يجعل لكم فرقاناً ) (4) .

في حياتنا اليومية صور عديدة لأفراد ارتكبوا عملا محرّماً، فتألّموا في البداية لما فعلوه واعترفوا بذنبهم، لكنهم استأنسوا تدريجيّاً بفعلهم، وزالت من نفوسهم حساسيتهم السابقة تجاه الذنب، ووصل أمرهم إلى حدٍّ يجدون اللذة والإنشراح في الانحراف، وقد يضفون عليه صفة الواجب الإنساني أو الواجب الديني!!

وفي تأريخنا الإسلامي ظهر مجرمون سفّاكون مولعون بإزهاق الأرواح والتنكيل بالمسلمين كما ذكر في حالات «الحجاج بن يوسف الثقفي» أنّه كان يضع لأعماله الإجرامية تبريرات دينية، ويقول مثلا: إنّ الله سلّطنا على هؤلاء النّاس المذنبين لنظلمهم، فهم مستحقون لذلك!!

وكذلك قيل: إنّ أحد جنود المغول خطب في أحد مدن ايران الحدودية وقال: ألستم تعتقدون أنّ عذاب الله يصيب المذنبين؟ فنحن عذاب الله عليكم، فلا ينبغي لكم المقاومة.

1. النساء، 155.
2. المؤمن، 35.
3. الجاثية، 23.
4. الأنفال، 29.

▲2ـ لماذا يصرّ الأنبياء على هداية هؤلاء إذا كانوا لا يهتدون؟

وهذا سؤال آخر يُطرح في إطار الآيات المذكورة، والجواب عليه يتضح لوعرفنا أنّ العقاب الإلهي يرتبط بمواقف الإنسان العملية وسلوكه الفعلي، لا بما يُكنّه في قلبه من زيغ وضلال فقط، من هنا كان لابدّ من توجيه الدعوة حتى إلى هؤلاء الذين لا يهتدون، بعد ذلك يستحق الفرد العقاب تبعاً لموقفه من الدعوة. بعبارة اُخرى لابدّ من «إتمام الحجّة» قبل العقاب.

بعبارة موجزة: الثّواب والعقاب يتوقفان حتماً على العمل بعد إنجازه، لا على المحتوى الفكري والروحي للفرد.

أضف إلى ما سبق: أنّ الأنبياء بُعثوا للناس جميعاً، وهؤلاء الذين (طبع الله على قلوبهم ) قليلون في المجتمع، أمّا الأكثرية فهم التائهون الذين يتقبّلون الهداية ضمن برنامج تعليمي تربوي صحيح.

▲3ـ الختم على القلوب

في الآيات المذكورة وآيات اُخرى عبّر القرآن عن عملية سلب حسّ التشخيص والإدراك الواقعي للأفراد بالفعل «ختم»، وأحياناً بالفعل «طبع» و«ران».

في اللغة «خَتَمَ» الإناء بمعنى سدّه بالطين أو غيره، وأصلها من وضع الختم على الكتب والأبواب كي لا تُفتح، والختم اليوم مستعمل في الإستيثاق من الشّيء والمنع منه كختم سندات الأملاك والرسائل السرّية الهامة.

وهناك شواهد من التاريخ تدلّ على أنّ الملوك وأرباب السلطة كانوا سابقاً يختمون صرر الذهب بخاتمهم الخاص ويبعثون بها إلى المنظورين للإطمئنان على سلامة الصرر وعدم التلاعب في محتوياتها.

والشائع في هذا الزمان الختم على الطرود البريدية أيضاً، وقد استعمل القرآن كلمة «الختم» هنا للتعبير عن حال الأشخاص المعاندين الذين تراكمت الذنوب والآثام على قلوبهم حتى منعت كلمة الحق من النفوذ إليها وأمست كالختم لا سبيل إلى فتحه.

و«طبع» بمعنى ختم أيضاً.

أما «ران» فمن «الرين» وهو صدأ يعلو الشيء الجليّ، واستعمل القرآن هذه الكلمة في حديثه عن قلوب الغارقين في أوحال الفساد والرّذيلة: (كلاّ بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون ) (1) .

المهم أنّ الإنسان ينبغي أن يكون حذراً لدى صدور الذنب منه، فيسارع إلى غسله بماء التوبة والعمل الصالح، كي لا يتحول إلى صفة ثابتة مختوم عليها في القلب.

في حديث عن الإمام محمّد بن علي الباقر (عليه السلام): «مَا مِنْ عَبْد مُؤْمِن إلاّ وَفي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ، فَإذَا أَذْنَبَ ذَنْباً خَرَجُ فِي تِلْكَ النُّكْتَةِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإذَا تَابَ ذَهَبَ ذَلِكَ السَّوَادُ، فَإنْ تَمَادى في الذُّنُوبِ زَادَ ذَلِكَ السَّوَادُ حَتّى يُغَطِّيَ الْبَيَاضَ، فَإذَا غُطّيَ الْبَيَاضُ لَمْ يَرْجِعْ صَاحِبُهُ إلَى خَيْر أبَدَاً، وَهُوَ قَوْلُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ: (كلاّ بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون )» (2) .

1. المطففين، 14.
2. أصول الكافي، ج 2، ص 273، (باب الذنوب، ح 20); ووسائل الشيعة، ج 15، ص 303، ح 20580.
 

▲4ـ المقصود من «القلب» في القرآن

لماذا نسب إدراك الحقائق في القرآن إلى القلب، بينما القلب ليس بمركز للإدراك بل مضخة لدفع الدم إلى البدن؟!

الجواب على ذلك: أنّ القلب في القرآن له معان متعددة منها:

1ـ بمعنى العقل والإدراك كقوله تعالى: (إنَّ في ذلك لذكرى لمن كان له قلبٌ ) (1) .

2ـ بمعنى الروح والنفس كقوله سبحانه: (وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر ) (2) .

3ـ بمعنى مركز العواطف كقوله: (سالقي في قلوب الَّذين كفروا الرُّعب ) (3) وقوله: (فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لاَنْفضُّوا من حَولكَ ) (4) .

لمزيد من التوضيح نقول:

في وجود الإنسان مركزان قويّان هما:

1ـ مركز الإدراك، ويتكون من الدماغ وجهاز الأعصاب، لذلك نشعر أنّنا نستقبل المسائل الفكرية بدماغنا حيث يتمّ تحليلها وتفسيرها. (وإن كان الدماغ والأعصاب في الواقع وسيلة وآلة للروح).

2ـ مركز العواطف، وهو عبارة عن هذا القلب الصنوبري الواقع في الجانب الأيسر من الصدر، والمسائل العاطفية تؤثر أول ما تؤثر على هذا المركز حيث تنقدح الشرارة الاُولى.

حينما نواجه مصيبة فإننا نحسّ بثقلها على هذا القلب الصنوبري، وحينما يغمرنا الفرح فاننا نحسّ بالسرور والإنشراح في هذا المركز (لا حظ بدقّة).

صحيح أنّ المركز الأصلي للإدراك والعواطف هو الروح والنفس الإنسانية، لكن المظاهر وردود الفعل الجسمية لها مختلفة، ردود فعل الفهم والإدراك تظهر أولا في جهاز الدماغ، بينما ردود فعل القضايا العاطفية كالحب والبغض والخوف والسكينة والفرح والهمّ تظهر في القلب بشكل واضح، ويحسّها الإنسان في هذا الموضوع من الجسم.

ممّا تقدم نفهم سبب إرتباط المسائل العاطفية في القرآن بالقلب (العضو الصنوبري المخصوص)، وإرتباط المسائل العقلية بالقلب (أي العقل أو الدماغ).

أضف إلى ما تقدم أنّ عضو القلب له دور مهم في حياة الإنسان وبقائه، وتوقفه لحظة يؤدّي إلى الموت، فماذا يمنع أن تنسب النشاطات الفكرية والعاطفية إليه؟!

1. ق، 37.
2. الأحزاب، 10.
3. الأنفال، 12.
4. آل عمران، 159.

▲5ـ لماذا جاءت قلوبهم و أبصارهم بصيغة الجمع، و سمعهم بصيغة المفرد؟

يتكرر في القرآن استعمال القلب والبصر بصيغة الجمع: قلوب وأبصار، بينما يستعمل السمع دائماً بصيغة المفرد، فما السرّ في ذلك؟

قبل الإجابة لابدّ من الإشارة إلى أنّ القرآن استعمل السمع والبصر بصيغة المفرد أيضاً كقوله تعالى: (وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوةً ) (1) .

الشّيخ الطّوسي (رحمه الله) في تفسير «التبيان» ذكر نقلا عن لغوي معروف، أنّ سبب ذلك قد يعود إلى أحد أمرين:

أوّلا: إنّ كلمة «السمع» قد تستعمل باعتبارها اسم جمع، ولا حاجة عندئذ إلى جمعها.

ثانياً: إنّ كلمة «السمع» لها معنى المصدر، والمصدر يدل على الكثير والقليل، فلا حاجة إلى جمعه.

ويمكننا أن نضيف إلى ما سبق تعليلا ذوقياً وعلمياً هو أنّ الإدراكات القلبية والمشاهدات العينية تزيد بكثير على «المسموعات»، ولذا جاءت القلوب والأبصار بصيغة الجمع، والفيزياء الحديثة تقول لنا إنّ الأمواج الصوتية المسموعة معدودة لا تتجاوز عشرات الآلاف، بينما أمواج النور والألوان المرئية تزيد على الملايين. (تأمل بدقّة).

1. الجاثية، 23.
 

 

▲ سورة البقرة / الآية 8 - 16

8 ) وَ مِنَ النّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّا بِاللّهِ وَ بِالْيَوْمِ الآْخِرِ وَ ما هُمْ بِمُؤْمِنينَ
9 ) يُخادِعُونَ اللّهَ وَ الَّذينَ آمَنُوا وَ ما يَخْدَعُونَ إِلاّ أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَشْعُرُونَ
10 ) في قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَ لَهُمْ عَذابٌ أَليمٌ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ
11 ) وَ إِذا قيلَ لَهُمْ لاتُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ
12 ) أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لكِنْ لايَشْعُرُونَ
13 ) وَ إِذا قيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَما آمَنَ النّاسُ قالُوا أَ نُؤْمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ وَ لكِنْ لايَعْلَمُونَ
14 ) وَ إِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنُوا قالُوا آمَنّا وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطينِهِمْ قالُوا إِنّا مَعَكُمْ إِنَّما نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ
15 ) اللّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ يَمُدُّهُمْ في طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ
16 ) أُولئِكَ الَّذينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَ ما كانُوا مُهْتَدينَ

▲التّفسير

▲المجموعة الثّالثة: المنافقون

هذه الآيات تبيّن ـ باختصار وعمق ـ الخصائص الروحية للمنافقين وأعمالهم.

الإسلام واجه في عصر انبثاق الرسالة مجموعة لم تكن تملك الإخلاص اللازم للإيمان، ولا القدرة اللازمة للمعارضة.

هذه المجموعة المذبذبة المصابة بازدواج الشخصية توعّلت في أعماق المسلمين، وشكّلت خطراً كبيراً على الإسلام والمسلمين، كان تشخيصهم صعباً لأنّهم متظاهرون بالإسلام، غير أنّ القرآن بيّن بدقّة مواصفاتهم وأعطى للمسلمين في كل القرون والأعصار معايير حيّة لمعرفتهم.

الآيات المذكورة قبلها بيّنت في مطلعها الخط العام للنفاق والمنافقين: (ومن النَّاس من يقول آمنَّا بالله وبال يوم الآخر وماهم بمؤمنين ).

هؤلاء يعتبرون عملهم المذبذب هذا نوعاً من الشطارة والدهاء (يخادعون الله والَّذين آمنوا ) بينما لا يشعر هؤلاء أنّهم يسيئون بعملهم هذا إلى أنفسهم، ويبدّدون بانحرافهم هذا طاقاتهم، ولا يجنون من ذلك إلاّ الخسران والعذاب الإلهي. (وما يخدعون إلاّ أنفسهم وما يشعرون ).

في الآية التالية يبيّن القرآن أنّ النفاق في حقيقته نوع من المرض، فإنّ الإنسان السالم له وجه واحد فقط، وفي ذاته انسجام تام بين الروح والجسد، لأنّ الظاهر والباطن، والروح والجسم، يكمل أحدهما الآخر. إذا كان الفرد مؤمناً فالإيمان يتجلى في كل وجوده، وإذا كان منحرفاً فظاهره وباطنه يدلان على انحرافه.

وازدواجية الجسم والروح مرض آخر وعلّة إضافية، أنّه نوع من التضاد والانفصال في الشخصية الإنسانية: (في قلوبهم مرضٌ ).

وبما أنّ سنّة الله في الكون اقتضت أن يتيسّر الطريق لكل سالك، وأن تتوفر سبل التقدّم لكل من يجهد في وضع قدمه على الطريق، وبعبارة اُخرى: إنّ تكريس أعمال الإنسان وأفكاره في خط معين، تدفعه نحو الإنغماس والثبات في ذلك الخط فقد أضاف القرآن قوله: (فزادهم الله مرضاً ).

وبما أنّ الكذب رأس مال المنافقين، يبرّرون به ما في حياتهم من متناقضات، ولهذا أشار القرآن في ختام الآية إلى هذه الحقيقة: (ولهم عذابٌ أليمٌ بما كانوا يكذبون ).

ثم تستعرض الآيات خصائص المنافقين، وتذكر أوّلا أنّهم يتشدّقون بالإصلاح، بينما هم يتحركون على خط التخريب والفساد: (وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنَّما نحن مصلحون * ألا إنَّهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون ).

ذكرنا سابقاً أنّ الإنسان، لو تمادى في الغيّ والضلال، يفقد قدرة التشخيص، بل تنقلب لديه الموازين، ويصبح الذنب والإثم جزءً من طبيعته، والمنافقون أيضاً بإصرارهم على انحرافهم يتطبّعون بخط النفاق، وتتراءى لهم أعمالهم بالتدريج وكأنهم أعمال إصلاحية، وتغدو بصورة طبيعة ثانية لهم.

علامتهم الاُخرى: إعتدادهم بأنفسهم واعتقادهم أنّهم ذووا عقل وتدبير، وأنّ المؤمنين

سفهاء وبسطاء: (وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن النَّاس قالوا أنؤمن كما آمن السُّفهاء )؟!!.

وهكذا تنقلب المعايير لدى هؤلاء المنحرفين، فيرون الإنصياع للحق وإتّباع الدعوة الإلهيّة سفاهة، بينما يرون شيطنتهم وتذبذبهم تعقّلا ودراية!! غير أنّ الحقيقة عكس مايرون: (ألا إنَّهم هم السُّفهاء ولكن لا يعلمون ).

أليس من السفاهة أن لا يضع الإنسان لحياته خطاً معيناً، ويبقى يتلوّن بألوان مختلفة؟! أليس من السفاهة أن يضيّع الإنسان وحدة شخصيته، ويتّجه نحو إزدواجية الشخصية وتعدّد الشخصيات في ذاته، ويهدر بذلك طاقاته على طريق التذبذب والتآمر والتخريب، وهو مع ذلك يعتقد برجاحة عقله؟!

العلامة الثالثة لهؤلاء، هي تلوّنهم بألوان معينة تبعاً لما تفرضه عليهم مصالحهم، فهم انتهازيون يظهرون الولاء للمؤمنين ولأعدائهم من الشياطين: (وإذا لقوا الَّذين آمنوا قالوا آمنَّا وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنّا معكم إنَّما نحن مستهزءون )!.

يؤكّدون لشياطينهم أنّهم معهم، وأنّ ولاءهم للمؤمنين ظاهري، هدفه الاستهزاء.

وبلهجة قويّة حاسمة يردّ القرآن الكريم على هؤلاء ويقول: (الله يستهزيء بهم ويمدُّهم في طغيانهم يعمهون ) (1) .

الآية الأخيرة توضّح المصير الأسود المظلم لهؤلاء المنافقين، وخسارتهم في سيرتهم الحياتية الضّالة: (اولئك الّذين اشتروا الضَّلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين ).

1.«يعمهون»، من «العَمَه» أي التردّد في الأمر، وأيضاً بمعنى عمى القلب والبصيرة بسبب التحيّر (راجع: مفردات الراغب، وتفسير المنار، وقاموس اللغة).

▲بحوث

▲1ـ ظهور النّفاق وأسبابه

حينما تندلع الثورة في منطقة معينة فإنّ مصالح الفئة الظالمة الناهبة المستبدة تتعرض للخطر حتماً، خاصّة إذا كانت الثورة مثل ثورة الإسلام تقوم على أساس الحقّ والعدالة. فهذه الفئة تسعى للإطاحة بالثورة عن طريق السخريّة والإستهزاء أوّلا، ثُمّ بالاستفادة من القوّة المسلحة والضغوط الاقتصادية، والتضليل الاجتماعي.

وحين تبدو في الاُفق علامات انتصار الثورة تعمد فئة من المعارضين إلى تغيير موقفها، فتستسلم ظاهرياً، وتتحول في الواقع إلى مجموعة معارضة سريّة.

هؤلاء يسمّون «منافقين» لانطوائهم على شخصيتين مختلفتين (المنافق مشتقة من النفق: وهو الطريق النافذ في الأرض المحفور فيها للإستتار أو الفرار)، وهم أخطر أعداء الثورة، لأنّ مواقفهم غير واضحة، والاُمّة الثائرة لا تستطيع أن تعرفهم وتطردهم من صفوفها، لذلك يتغلغلون في صفوف النّاس المخلصين الطيبين، ويتسلّمون أحياناً المناصب الحساسة في المجتمع.

ثورة الإسلام في عصرها الأوّل واجهت مثل هذه المجموعة، فبعد الهجرة المباركة وضعت أول لبنة للدولة الإسلامية في المدينة المنورة، وإزداد الكيان الإسلامي الوليد قوّة بعد انتصار المسلمين في غزوة «بدر». وهذه الانتصارات عرضت للخطر مصالح زعماء المدينة، وخاصّة اليهود منهم، لأنّ اليهود كانوا يتمتعون في المدينة بمكانة ثقافية واقتصادية مرموقة. وهؤلاء أنفسهم كانوا يبشّرون قبل البعثة النّبوية المباركة بظهور النبي.

كما كان في المدينة أفراد مرشحون للزعامّة والملكية، لكن الهجرة النّبوية بدّدت آمال هؤلاء المتضررين من الدعوة حينما رأوا أنّ الجماهير تندفع نحو الإسلام، وتنقاد إلى النبي الخاتم (صلى الله عليه وآله) حتى عمّت الدعوة ذويهم وأقاربهم.

وبعد مدّة من الدين الجديد، لم يروا بُدّاً من الإستسلام والتظاهر بالإسلام، تجنباً لمزيد من الأخطار الاقتصادية والاجتماعية وحذراً من الإبادة، خاصّة وأنّ قوّة العربي تتمثل في قبيلته، والقبائل أسلمت للدين الجديد لكن هؤلاء راحوا يخططون خفية للإطاحة بالإسلام.

بعبارة موجزة، إنّ ظاهرة «النفاق» في المجتمع، تعود إلى عاملين: أحدهما، انتصار الثورة وسيطرة الرسالة الثورية على المجتمع، والآخر: انهزام المعارضين نفسياً، وفقدانهم للشجاعة الكافية لمواجهة المدّ الجديد، واضطرارهم إلى الاستسلام الظاهري أمام الدعوة.

▲2ـ ضرورة معرفة المنافقين في كل مجتمع

ظاهرة النفاق والمنافقين لا تختص ـ دون شك ـ بعصر الرسالة الأول، بل هي ظاهرة عامّة تظهر بشكل وآخر في كل المجتمعات، من هنا لابدّ للجماعة المسلمة أن تعرف أوصافهم

كما جاء في القرآن، كي تحبط مؤامراتهم وتقف بوجههم، في الآيات السابقة وفي سورة المنافقين وهكذا في النصوص الإسلامية وردت للمنافقين أوصاف مختلفة منها:

1ـ كثرة الضجيج والإدعاءات الفارغة، أو بعبارة اُخرى: كثرة القول وقلّة العمل المفيد المتزن.

2ـ التلوّن والتذبذب، فمع المؤمنين يقولون «آمنا» ومع المعارضين يقولون «إنّا معكم».

3ـ الانفصال عن الاُمّة، وتشكيل الجمعيات السرية وفق خطط مبيّتة.

4ـ المكر والخداع والكذب والتملق والنكول والخيانة.

5ـ التعالي على النّاس، وتحقيرهم، واعتبارهم بلهاء سفهاء، إلى جانب الاعتداد بالنفس.

على أي حال، إزدواجية الشخصية، والتضاد بين المحتوى الداخلي والسلوك الخارجي في وجود المنافقين، يفرز ظواهر عديدة بارزة مشهودة في أعمالهم وأقوالهم وسلوكهم الفردي والاجتماعي.

وما أجمل تعبير القرآن في حقّ هؤلاء إذ يقول: (في قلوبهم مرضٌ )، وأيّ مرض أسوأ من إزدواجية الظاهر والباطن، ومن التعالي على النّاس؟!!

هذا المرض مثل سائر الأمراض الخفية التي تصيب القلب لايمكن اخفاؤه تماماً، بل تظهر علائمه بوضوح على جميع أعضاء الإنسان.

في مجلدات هذا التّفسير شرح أوفى لحالة النفاق والمنافقين لدى البحث في الآيات 141ـ 143 من سورة النساء وفي الآيات 49ـ 57 من سورة التّوبة وفي الآيات 62ـ 85 من سورة التوبة أيضاً.

▲3ـ سعة معنى النفاق

النفاق في مفهومه الخاص ـ كما ذكرنا ـ صفة اُولئك الذين يظهرون الإسلام، ويبطنون الكفر، لكن النفاق له معنىً عام واسع يشمل كل ازدواجية بين الظاهر والباطن، وكل افتراق بين القول والعمل، من هنا قد يوجد في قلب المؤمن بعض ما نسميه «خيوط النفاق».

ففي الحديث النّبوي: «ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقاً وَإنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ: مَنْ إذَا

ائْتُمُنَ خَانَ، وَإذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإذَا وَعَدَ أَخْلَفَ» (1) .

الحديث لايدور هنا طبعاً عن المنافق بالمعنى الخاص، بل عن الذي في قلبه خيوط من النفاق، تظهر على سلوكه بأشكال مختلفة، وخاصّة بشكل رياء، كما جاء في الحديث عن الإمام الصادق (عليه السلام): «أَلرِّيَاءُ شَجَرَةٌ لاَ تُثْمِرُ إلاَّ الشِّرْكَ الْخَفِيَّ، وَأَصْلُهَا النِّفَاقُ» (2) .

وفي نهج البلاغة نصّ رائع في وصف المنافقين عن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) يقول فيه:(3)«اُوصِيكُمْ عِبَادَ الله بِتَقْوَى الله، وَاُحَذِّرُكُمْ أَهْلَ النِّفَاقِ، فَإنَّهُمُ الضَّالُّونَ المُضِلُّونَ، وَالزّالُّونَ الْمُزِلُّونَ(4)، يَتَلَوَّنُونَ أَلْوَانَاً، وَيَفْتَنُّونَ إفْتِنَاناً(5)، وَيَعْمِدُونَكُمْ بِكُلِّ عِمَاد، وَيَرْصُدُونَكُمْ بِكُلِّ مِرْصَاد، قُلُوبُهُمْ دَوِيَّة ٌ(6) وَصِفَاحُهُمْ نَقِيَّةٌ. يَمْشُونَ اَلْخَفَاءَ(7)، وَيَدِبُّونَ الضَّرَاءَ وَصْفُهُمْ دَوَاءٌ، وَقَوْلُهُمْ شِفَاءُ، وَفِعْلُهُمْ الدّاءُ الْعَيَاءُ(8)، حَسَدَةُ الرَّخَاءِ(9)، وَمُؤَكِّدُو الْبَلاَءِ، وَمُقْنِطُو الرَّجَاءِ، لَهُمْ بِكُلِّ طَرِيق صَرِيعٌ(10)وَإلى كُلِّ قَلْب شَفِيعٌ، وَإلَى كلِّ شَجْو دُمُوع (11) يَتَقَارَضُونَ الثَّنَاءَ(12) وَيَتَراقَبُونَ الْجَزَاءً: إنْ سَأَلُوا اَلْحَفُوا (13)، وَإنْ عَذَلُوا كَشَفُوا...».(14)

1. سفينة البحار، ج 2، ص 605.
2. سفينة البحار، ج 1، مادة (رئى).
3. ننقل نص الخطبة مع هوامشها كما جاءت في نهج البلاغة، شرح محمّد عبده، ص 381 (م).
4. الزالون من زلّ أخطأ. والمزلون مِن أزله إذَا أوقعه في الخطأ.
5. يفتنون أي يأخذون في فنون من القول لا يذهبون مذهباً واحداً. ويعمدونكم أي يقيمونكم بكل عماد، والعماد: ما يقام عليه البناء، أي إذا ملتم عن أهوائهم أقاموكم عليها بأعمدة من الخديعة حتى توافقوهم، والمرصاد محل الإرتقاب، ويرصدونكم: يقعدون لكم بكل طريق ليحوّلوكم عن الإستقامة.
6. دويّة أي مريضة من الدّوىَ بالقصر وهو المرض، والصفاح ـ جمع صفحة: والمراد منها صفاح وجوههم، ونقاوتها: صفاؤها من علامات العدواة وقلوبهم ملتهبة بنارها.
7. يمشون مشي التستّر. ويدبّون: أي يمشون على هيئة دبيب الضراء، أي يسرون سريان المرض في الجسم أو سريان النقص في الأموال والأنفس والثمرات.
8. الداء العياء ـ بالفتح: الّذي أعيى الأطباء ولا يمكن منه الشفاء.
9. حسدة: جمع حاسد، أي يحسدون على السعة، وإذا نزل بلاء بأحد أكدوه وزادوه. وإذا رجى أحد شيئاً أوقعوه في القنوط واليأس.
10. الصريع: المطروح على الأرض، أي إنّهم كثيراً ما خدعوا أشخاصاً حتى أوقعوهم في الهلكة.
11. الشجو: الحزن، أي يبكون تصنّعاً متى أرادوا.
12. يتقارضون: كل واحد منهم يثني على الآخر ليثني الآخر عليه، كأنّ كلا منهم يسلف الآخر دَيناً ليؤديه إليه، وكل يعمل للآخر عملا يرتقب جزاءه عليه.
13. ألحفوا: بالغوا في السؤال وألحوا. وإن عذلوا أي لاموا، كشفوا أي فضحوا من يلومونه.
14. نهج البلاغة، الخطبة 194.
 

 

▲4ـ مؤامرة المنافقين

المنافقون يشكّلون أخطر تجمع معارض، لا على الإسلام فحسب، بل على كلّ رسالة ثورية تقدمية، حيث ينفذون بين صفوف المسلمين، ويستغلّون كل فرصة للتآمر.

يتحدّث القرآن عن تآمر هؤلاء في صدر الإسلام ويذكر نماذج من أعمالهم، يذكر مثلا استهانة هؤلاء بشخصية المؤمنين، وبما يقدمه المؤمنون على قدر طاقتهم من صدقات فيقول: (الَّذين يلمزون المطَّوِّعين من المؤمنين في الصَّدقات والَّذين لايجدون إلاّ جهدهم فيسخرون منهم سخر الله منهم ولهم عذابٌ أليمٌ ) (1) .

ويتخذون أحياناً في اجتماعاتهم السريّة قرارات بشأن قطع مساعدتهم المالية لأصحاب رسول الله (صلى الله عليه وآله)، كي يتفرقوا عن الرسالة والرّسول: (هم الَّذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضُّوا ولله خزائن السَّموات والأرض ولكنَّ المنافقين لا يفقهون ) (2) .

كما يتخذون القرارات بإخراج المؤمنين من المدينة بعد انتهاء الحرب والعودة إلى المدينة: (لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجنَّ الأعزُّ منها الأذلَّ ) (3) .

وكانوا يتخلفون عن الجهاد بمبررات مختلفة من قبيل الانشغال بالحصاد مثلا، ويتركون الرّسول في ساعات الشدّة. وهم مع ذلك خائفين من انفضاح أمرهم وانكشاف سرّهم.

بسبب هذه المواقف العدائية التآمرية ركز القرآن على التنديد بالمنافقين في مواضع عديدة، واحتوت سورة المنافقين عرضاً مفصّلا لوضعهم، كما تضمّنت سورة التوبة والحشر وسور اُخرى حملات شديدة على المنافقين، وتحدثت ثلاث عشرة آية من سورة البقرة عن صفاتهم وعواقب مكرهم.

1. التوبة، 79.
2. المنافقون، 7.
3. المنافقون، 8.
 

 

▲5ـ خداع الضمير

المنافقون يشكلون مشكلة كبرى للمسلمين، ذلك لأنّ المسلمين مكلفون ـ من جهة ـ باحتضان كلّ من يظهر الإسلام وبالامتناع عن تفتيش عقائد الأفراد، ومسؤولون ـ من جهة اُخرى ـ عن الحذر من مؤامرات المنافقين وتحركاتهم المشبوهة التي يستهدفون منها الوقوف بوجه الرسالة، وإن اتخذت هذه التحركات صفة إسلامية ظاهرية.

المنافقون يظنون أنّهم بعملهم هذا يستطيعون أن يخدعوا المسلمين ويمرروا عليهم مؤامراتهم، بينما هؤلاء يخدعون أنفسهم.

التعبير القرآني (يخادعون الله والَّذين آمنوا ) يوضّح مفهوماً دقيقاً، فكلمة يخادعون تعني الخداع المشترك من الطرفين، وتبيّن أنّ هؤلاء المنافقين كانوا يعتقدون ـ لعمى بصيرتهم ـ أنّ النبي خدّاع توسّل بالدين والنبوّة وجمع حوله السذّج من النّاس ليكون له حكم وسلطان، ومن هنا راح المنافقون يتوسلون بخدعة لمقابلة خدعة النبي! فالتعبير القرآني المذكور يوضّح إذن لجوء المنافقين إلى الخدعة، ويبين كذلك نظرة هؤلاء الخاطئة إلى النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله).

ثم تردّ الآية الكريمة على هؤلاء وتقول: (وما يخدعون إلاّ أنفسهم وما يشعرون )، فالفعل «يخدعون» يوضِّح أنّ الخداع من جانب المنافقين فقط، وتؤكد الآية أيضاً أنّهم يخدعون أنفسهم دون أن يشعروا، لأنّهم يبددون بأفعالهم هذه طاقاتهم العظيمة على طريق الانحراف، ويحرمون أنفسهم من السعادة التي رسم الله طريقها لهم، ويغادرون الدنيا وهم صفر اليدين من كل خير، مثقلون بأنواع الذنوب والآثام.

لا يمكن لأحد أن يخدع الله طبعاً لأنّه سبحانه عالم بالجهر وما يخفى، وتعبير (يخادعون الله ) إمّا أن يكون المقصود به يخادعون الرّسول والمؤمنين، لأنّ من يخدع الرّسول والمؤمنين فكأنه خدع الله (في القرآن مواضع كثيرة عظّم فيها الله رسوله والمؤمنين إذ قرن اسمهم باسمه). وإمّا أن يكون نقص العقل وسوءالفهم قد بلغ بالمنافقين حداً تصوروا معه أنّهم قادرون على أن يخفوا على الله شيئاً من أعمالهم (شبيه ذلك ماورد في آيات اُخرى من كتاب الله العزيز).

على أيّ حال، الآية المذكورة تشير بوضوح إلى حقيقة خداع الضمير والوجدان، وأنّ الإنسان المنحرف الملوّث كثيراً ما يعمد إلى خداع نفسه ووجدانه للتخلص من تأنيب

الضمير، ويصبح بالتدريج مقتنعاً بأنّ قبائحه ليست عملا انحرافياً، بل هي أعمال إصلاحية (إنَّما نحن مصلحون )، وبذلك يخدعون أنفسهم، ويستمرون في غيّهم.

ذكر أنّ أحد القادة الأمريكيين وجّه إليه سؤال حول سبب إلقاء القنبلة الذرية على مدينتي (هيروشيما وناكازاكي) اليابانيتين ممّا أدّى إلى مقتل مأئتي ألف إنسان بريء أو أصابتهم بالعاهات، فقال: نحن فعلنا ذلك من أجل السلام! ولو لم نفعل ذلك لطالت الحرب أكثر، ولذهب ضحيتها عدد أكبر من القتلى!!

المنافقون في كل عصر وفي عصرنا هذا يتشبّثون بمثل هذه الأقاويل لخداع النّاس وخداع أنفسهم، فهذا الزعيم الأمريكي يضع أمامه طريقين فقط هما: استمرار الحرب أو القصف الذري للمدن الآمنة، متناسياً طريقاً ثالثاً واضحاً وهو الكف عن الإعتداء على الشعوب وترك النّاس أحراراً مع ثرواتهم! وممّا تقدم يتضح أنّ النفاق وسيلة لخداع الضمير وشلّ مفعوله، وما أخطر عملية شلّ الضمير الإنساني، الذي يعتبر الواعظ الداخلي والرقيب اليقظ الأمين والمندوب الإلهي في نفس الإنسان!!.

▲6ـ التجارة الخاسرة

شبّه القرآن الكريم في مواضع عديدة عمل الإنسان في الحياة الدنيا بالتجارة، ونحن في الحياة الدنيا تجار نأتي إلى هذا المتجر الكبير برأس مال وهبه لنا الله سبحانه، وعناصره العقل والفطرة والعواطف والطاقات الجسميّة المختلفة ومواهب عالم الطبيعة، ثم قيادة الأنبياء، جمع يربحون ويفوزون ويسعدون، وجمع لا يجنون ربحاً، بل أكثر من ذلك يفقدون رأس مالهم، ويفلسون بكل ما لهذه الكلمة من معنى، المجاهدون في سبيل الله من أفراد الجمع الأول، ويقول عنهم الله تعالى: (يا أيُّها الَّذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ) (1) .

والمنافقون من أبرز نماذج الجمع الثاني، فبعد أن يذكر القرآن أعمالهم التخريبية المتلبسة بظاهر الإصلاح والتعقّل يقول عنهم: (أولئك الَّذين اشتروا الضَّلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وماكانوا مهتدين ).

كان بمقدور هؤلاء أن ينتخبوا أفضل طريق لحياتهم، لأنّهم كانوا يعيشون إلى جانب ينبوع الوحي الصافي، وفي جوّ مفعم بالصدق والإخلاص والإيمان، لكنهم فوّتوا على أنفسهم هذه الفرصة الفريدة العظيمة، وأضاعوا ما وهبهم الله من هداية فطرية في ذواتهم، ومن هداية تشريعية في إطار نور الوحي، واشتروا الضلالة وسلكوا طريقاً خالوا أنهم يستطيعون به أن يقضوا على الدعوة ويصلوا إلى مآربهم الخبيثة.

وكان في هذه المقايضة الخاطئة خسارتان:

الاُولى: ضياع ثرواتهم المادية والمعنوية. والثانية: فشلهم في تحقيق أهدافهم المشؤومة، فالإسلام سرعان ما ضرب بجرانه في أرجاء الأرض فاضحاً خطط المنافقين.

1. الصف، 10 و11.

▲سورة البقرة / الآية 17 - 20

17 ) مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ في ظُلُمات لايُبْصِرُونَ
18 ) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لايَرْجِعُونَ
19 ) أَوْ كَصَيِّب مِنَ السَّماءِ فيهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ في آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَ اللّهُ مُحيطٌ بِالْكافِرينَ 
20 ) يَكادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ كُلَّما أَضاءَ لَهُمْ مَشَوْا فيهِ وَ إِذا أَظْلَمَ
عَلَيْهِمْ قامُوا وَ لَوْ شاءَ اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصارِهِمْ إِنَّ اللّهَ عَلى كُلِّ شَيْء قَديرٌ

▲التّفسير

▲مثالان رائعان لوصف حالة المنافقين

بعد أن بيّن القرآن صفات المنافقين وخصائصهم، يقدّم مثالين متحركين لتجسيم وضعهم:

1ـ (مثلهم ) المنافقين (كمثل الَّذي استوقد ناراً ) في ليلة مظلمة، كي يهتدي بها في الطريق ويبلغ مقصده. (فلمّا أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لايبصرون ).

لقد ظنّ هؤلاء أنّهم قادرون على أن يحقّقوا أهدافهم بما لديهم من إمكانات إنارة محدودة.

ولكن نارهم سرعان ما انطفأت بسبب عوامل جوّيّة، أو بسبب نفاد الوقود، وظلّوا حائرين لا يهتدون سبيلا.

ثم تضيف الآية الكريمة أنّ هؤلاء فقدوا كل وسيلة لدرك الحقائق: (صمٌ بكمٌ عميٌ فهم لايرجعون ).

والمثال المذكور يصوّر بدقّة عمل المنافقين على ساحة الحياة الإنسانية، فهذه الحياة مملوءة بطرق الانحراف والضلال، وليس فيها سوى طريق مستقيم واحد للهداية، وهذا الطريق مليء بالمزالق والأعاصير. ولا يستطيع الفرد أن يهتدي من بين الطرق الملتوية إلى الصراط المستقيم، كما لا يستطيع أن يتجنب المزالق ويقاوم أمام الأعاصير، إلاّ بنور العقل والإيمان، وبمصباح الوحي الوهّاج.

وهل تستطيع الشعلة المحدودة المؤقتة التي يضيئها الإنسان، أن تهدي الكائن البشري في هذا الطريق الشائك الطويل؟!

هؤلاء الذين سلكوا طريق النفاق، ظنوا أنّهم قادرون بذلك أن يحافظوا على مكانتهم ومصالحهم لدى المؤمنين والكافرين، وأن ينضمّوا إلى الفئة الغالبة بعد نهاية المعركة، كانوا يخالون أن عملهم هذا ذكاء وحنكة، وأرادوا أن يستفيدوا من هذا الذكاء وهذه الحنكة، كضوء يشقّ لهم طريق الحياة ويوصلهم إلى مآربهم، لكن الله سبحانه ذهب بنورهم وفضحهم، إذ قال لرسوله: (إذا جاءك المنافقون قالوا نشهد إنَّك لرسول الله والله يعلم إنَّك لرسوله والله يشهد إنَّ المنافقين لكاذبون ) (1) .

والقرآن الكريم يفضح المنافقين لدى الكافرين أيضاً، ويبيّن كذبهم ونكولهم إذ يقول: (الم تر إلى الَّذين نافقوا يقولون لإخوانهم الَّذين كفروا من أهل الكتاب لئن اخرجتم لنخرجنَّ معكم ولا نطيع فيكم أحداً أبداً وإن قوتلتم لننصرنكم والله يشهد إنَّهم لكاذبون * لئن اخرجوا لا يخرجون معهم ولئن قوتلوا لا ينصرونهم ولئن نصروهم ليولُّنَّ الاْدْبار ثمَّ لا ينْصرون ) (2) .

جدير بالذكر أنّ القرآن استعمل عبارة (إستوقد ناراً ) أي إنّهم استفادوا للإنارة من «النار» ذات الدخان والرّماد والحريق، بينما يستنير المؤمنون بنور الإيمان الخالص وبضوئه الساطع.

باطن المنافقين ينطوي على النار، وإن تظاهروا بنور الإيمان، وإذا كان ثمّة نور فهو ضعيف في قوته وقصير في مدته.

هذا النور الضعيف المؤقّت، إمّا أن يكون إشارة إلى الضمير والفطرة التوحيدية، أو إشارة إلى الإيمان الأوّلي لهؤلاء المنافقين حيث اُسدلت عليه ستائر مظلمة على أثر التقليد الأعمى والتعصب المقيت واللجاج والعداء، فتحولت ساحة حياتهم لا إلى ظلمة، بل إلى «ظُلمات» في التعبير القرآني.

وهؤلاء سيفقدون في النهاية قدرة الرؤية الصحيحة، والإستماع الصحيح، والنطق الصحيح، وهذه نتيجة طبيعية ـ كما ذكرنا سابقاً ـ للاستمرار على الانحراف والإصرار على الغيّ، حيث يؤدّي إلى إضعاف آليات الإدراك لدى الإنسان فيرى الحقائق مقلوبة، فالخير في نظره شرّ، والملك شيطان، وهكذا.

على أي حال هذا التشبيه يوضّح واحدة من حقائق النفاق، وهي أنّ عمر النفاق والتذبذب لا يدوم طويلا، قد يستطيع المنافقون لمدّة قصيرة أن يتمتعوا بمصونية الإسلام والإيمان، وبصداقة الكفار سرّاً، لكن هذه الحالة مثل شعلة ضعيفة معرضة لألوان العواصف، سرعان ما تنطفى، ويظهر الوجه الحقيقي للمنافقين، ويظلون منفورين مطرودين حائرين، مثل إنسان يتخبّط في ظلام دامس.

لابدّ من الإشارة إلى ما ورد في تفسير الآية الكريمة: (هو الَّذي جعل الشَّمس ضياءً والقمرنوراً ) (3) .

عن الإمام محمّد بن علي الباقر (عليه السلام) قال: «أَضَاءَتِ الأَرْضُ بِنُورِ محمّد (صلى الله عليه وآله) كَمَا تُضِيءُ الشَّمْسُ، فَضَرَبَ اللهُ مَثَلَ محمّد (صلى الله عليه وآله) الشَّمْسَ وَمَثَلَ الْوَصِيِّ الْقَمَرَ» (4) .

وهذا يعني أنّ نور الإيمان والوحي يغمر العالم كلّه ولا يمتلك منه المنافقون شيئاً، وحتّى لو كان في النفاق نور، فإنّ مدياته قصيرة ودائرته صغيرة لايضيء إلاّ ما حوله.

2ـ في المثال الثاني صوّر القرآن حياة المنافقين بشكل ليلة ظلماء مخوفة خطرة، يهطل فيها مطر غزير، وينطلق من كل ناحية منها نور يكاد يخطف الأبصار، ويملأ الجوّ صوت مهيب مرعب يكاد يمزّق الآذان، وفي هذا المناخ القلق ضلّ مسافرٌ طريقه، وبقي في بلقع فسيح لا ملجأ فيه ولا ملاذ، لا يستطيع أن يحتمي من المطر الغزير، ولا من الرعد والبرق، ولا يهتدي إلى طريق لشدّة الظلام. هذه الصورة يرسمها القرآن على النحو التالي: (أو كصيِّب من السَّماء فيه ظلماتٌ ورعدٌ وبرقٌ يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصَّواعق حذر الموت والله محيطٌ بالكافرين * يكاد البرق يخطف أبصارهم كلَّما أضآء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا ).

هؤلاء يحسّون كلّ لحظة بخطر، لأنّهم يطؤون صحراء لا جبال فيها ولا أشجار تحميهم من خطر الرعد والبرق والصواعق، ونحن نعلم أن خطر الصاعقة يتجه إلى كل ارتفاع على الأرض، لكن الأرض التي يسير عليها هؤلاء خالية من أي ارتفاع سوى مرتفع أجسامهم، ومن هنا فخطر الصاعقة يهددهم كل آن بتحويلهم إلى رماد!

(أهمية هذا المثال تتضح لدى أهل الحجاز ـ حيث الصحارى المنبسطة ـ أكثر من وضوحها لدى أهالي المناطق الجبلية).

نعم، هؤلاء حيارى مضطربون، لا يجدون طريقاً يسلكونه، ولا دليلا يهتدون به، خطر صوت الرعد يهدّد أسماعهم، ونور البرق يكاد يذهب بأبصارهم (ولوشاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم إنَّ الله على كلِّ شيء قديرٌ ).

المنافقون مثل هؤلاء المسافرين، يعيشون بين المؤمنين المتزايدين المتدفقين كالسيل الهادر وكالمطر الغزير، لكنهم لم يتخذوا لهم ملجأً آمناً يقيهم من شر صاعقة العقاب الإلهي.

نهوض المسلمين بواجبهم الجهادي المسلح بوجه أعداء الإسلام يشكل صواعق وحمماً تنزل على رؤوس المنافقين، وتسنح أحياناً لهؤلاء المنافقين فرصة للهداية واليقظة، لكن هذه الفرصة لا تلبث طويلا، إذ تمرّ كما يمرّ نور البرق، ويعود الظلام يطبق عليهم، ويعودون إلى ضلالهم وحيرتهم.

إنتشار الإسلام بسرعة كالبرق الخاطف قد أذهلهم. وآيات القرآن التي تفضح أسرارهم صعقتهم، وفي كل لحظة يحتملون أن تنزل آية تكشف عن مكائدهم ونواياهم، وهذا ما تعبّر عنه الآية الكريمة: (يحذر المنافقون أن تنزَّل عليهم سورةٌ تنبئهم بما في قلوبهم قل استهزءوا إنَّ اللّه مخرجٌ ما تحذرون ) (5) .

والمنافقون خائفون أيضاً أن يأذن الله بمحاربتهم، وأن يحثّ القوّة الإسلامية المتصاعدة على مجابهتهم، لأنّهم كانوا يواجهون مثل هذه التهديدات القرآنية، كقوله تعالى: (لئن لم ينته المنافقون والَّذين في قلوبهم مرضٌ والمرجفون في المدينة لنغرينَّك بهم ثمّ لا يجاورونك فيها إلاّ قليلا * ملعونين أينَما ثقفوا اخذوا وَقتّلوا تَقتيلا ) (6) .

مثل هذه الآيات كانت تنزل كالرعد والبرق على المنافقين، وتتركهم في خوف وذعر وحيرة في المدينة، وتضعهم أمام خطر الإبادة أو الإخراج من المدينة كلّ حين.

هذه الآيات ـ وإن كانت تتحدث عن المنافقين في عصر نزول الوحي ـ تمتد لتشمل كلّ المنافقين في التاريخ، لإن خطّ النفاق يقف دوماً بوجه الخط الثوري الصادق الصحيح، ونحن نرى بأعيننا اليوم مدى انطباق ما يقوله القرآن على منافقي عصرنا بدقّة. نرى حيرتهم وخوفهم واضطرابهم، ونرى تعاستهم وبؤسهم وانفضاحهم تماماً مثل تلك المجموعة المسافرة الهائمة في صحراء مقفرة وفي ليلة ظلماء موحشة.

أما بشأن الفرق بين المثالين فثمة تفسيران:

الأوّل: إنّ قوله تعالى: (مثلهم كمثل الَّذي... ) يصور حالة المنافقين الذين انخرطوا في صفوف المؤمنين عن اعتقاد حقيقي، ثم تزعزعوا واتّجهوا نحو النفاق. أما قوله: (كصيّب من السَّماء... ) فيمثل حالة المنافقين الذين كانوا منذ البداية في صف النفاق، ولم يؤمنوا بالله قط.

الثّاني: إنّ المثال الأول يتحدث عن حالة الأفراد، ولذلك يقول: (مثلهم كمثل ) والثاني يجسّد وضع الأجواء المخيفة المرعبة الخطرة التي تحدق بهؤلاء المنافقين، ومن هنا جاء التشبيه بالجوّ المظلم الممطر المليء بالخوف والذعر والاضطراب.

1. المنافقون، 1.
2. الحشر، 11 و12.
3. يونس، 5.
4. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 36.
5.التوبة، 64.
6. الأحزاب، 60 و61.

▲ سورة البقرة / الآية 21 - 22

21 ) يا أَيُّهَا النّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُمْ وَ الَّذينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
22 ) الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِراشاً وَ السَّماءَ بِناءً وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

▲التّفسير

فيما سبق من آيات كتاب الله سبحانه تبيّن ثلاث مجموعات هي: مجموعة المتقين، ومجموعة الكافرين، ومجموعة المنافقين، فالمتقون هم المشمولون بالهداية الإلهيّة، والمنافقون هم الذين طبع الله على قلوبهم، والمنافقون هم المرضى الذين زادهم الله مرضاً، وفقدوا قدرة التشخيص نتيجة أعمالهم.

أمّا الآيات المذكورة فدعت النّاس إلى انتخاب طريق المجموعة الاُولى، وإلى عبادة الله الواحد الأحد.

وفي الآية الكريمة: (يا أيُّها النَّاس اعبدوا ربكم الَّذي خلقكم والَّذين من قبلكم لعلكم تتَّقون ) عدة ملاحظات نشير إليها فيما يلي:

1ـ قوله تعالى: (يا أيُّها النَّاس ) تكرر في القرآن عشرين مرّة تقريباً، وهو نداء عام شامل يشير إلى أنّ القرآن لا يختص بعنصر أو قبيلة أو طائفة أو فئة خاصّة، بل يوجّه دعوته إلى البشرية عامّة لعبادة الله، وللثورة على كل ألوان الشرك والانحراف عن طريق التوحيد.

2ـ يركّز القرآن، في دعوته إلى عبادة الله وإلى شكر الله، على نعمة خلق البشر، وهي نعمة تتجلى فيها قدرة الله كما يتجلى فيها علم الله وحكمته وكذلك رحمته العامّة والخاصّة، لأنّ الموجود البشري سيّد الموجودات، ومظهر علم الله وقدرته اللامتناهية ونعمه الكثيرة الواسعة.

اُولئك الذين يستنكفون عن عبادة الله والخضوع له، غافلون غالباً عن العظمة المنطوية في خلقهم وخلق الذين من قبلهم، وعن اليد المدبّرة المقدّرة التي أوجدت هذا الخلق، وأودعت فيه النعم الدقيقة المدروسة المتجلية في جسم الإنسان وروحه.

فالتذكير بهذه النعم دليل لمعرفة الله، ومحرك للشكر على هذه النعم.

3ـ نتيجة هذه العبادة هي التقوى: (لعلكم تتَّقون ) فعباداتنا لا تزيد الله عظمة وجلالا، كما أنّ إعراضنا عن العبادة لا ينقص من عظمة الله شيئاً، هذه العبادات مدرسة لتعليم التقوى، والتقوى هي الإحساس بالمسؤولية والمحرّك الذاتي للفرد، وهي معيار قيمة الإنسان وميزان تقييم شخصيته.

4ـ عبارة: (ألَّذين من قبلكم ) لعلها ردّ على استدلال المشركين الذين برروا عبادتهم للأصنام بتمسكهم بسنة آبائهم، والآية الكريمة تشير بهذه العبارة إلى أنّ الله الواحد الأحد، خالق البشر وخالق آبائهم، وكل شرك يعتري المسيرة البشرية في حاضرها وسالفها هو انحراف عن الخط الصحيح.

▲نعم الأرض والسماء

الآية التالية استعرضت قسماً آخر من النعم الإلهيّة التي تستحق الشكر، ذكرت أوّلا خلق الأرض: (الَّذي جعل لكم الأرض فراشاً ).

فهذه الكرة السائرة بسرعة مذهلة في الفضاء، قد سُخرت للإنسان كي يمتطيها ويستقر عليها دون أن تؤثر عليه حركتها.

وتتجلى عظمة نعمة الأرض أكثر حين نلاحظ خاصّية الجاذبية التي تؤمّن لنا إمكانية الاستقرار وإنشاء الأبنية والمزارع، وسائر مستلزمات الحياة على هذه الأرض، فلو انعدمت هذه الخاصية لحظة واحدة لتناثر كل ما على هذه الأرض من إنسان وحيوان ونبات في الفضاء!

تعبير «فِراش» يصوّر بشكل رائع مفهوم الاستقرار والاستراحة، كما يصوّر إضافة إلى ذلك مفهوم الإعتدال والتناسب في الحرارة، هذه الحقيقة يعبّر عنها الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) مفسراً هذه الآية إذ يقول: «جَعَلَهَا مُلاَئِمَةً بِطَبائِعِكُمْ، مُوافِقَةً لاَِجْسادِكُمْ وَلَمْ يَجْعَلْهَا شَديدَةَ الْحماء وَالْحَرارَةِ فَتُحِرقَكُمْ، وَلاَ شَدِيدَةَ البُرودةِ فَتُجْمِدَكُمْ، وَلاَ شَديدَةَ طيب الرّيح فَتَصدَعَ هَامَاتِكُمْ، وَلاَ شَديدَةَ النَّتْنِ فَتُعْطِبَكُمْ، وَلاَشَديدَةَ اللِّيْن كَالْمَاءِ فَتُغْرِقَكُمْ، وَلاَ شَديدَةَ الصَّلاَّبَةِ فَتَمْتنِعَ عَلَيْكُمْ في دُورِكُمْ وَأَبْنِيَتِكُمْ وَقُبُورِ مَوْتَاكُمْ... فَلِذَلِكَ جَعَلَ الأَرْضَ فِرَاشاً لَكُمْ»! (1) .

ثم تتعرض الآية إلى نعمة السماء فتقول: (والسَّماء بناءً ).

كلمة «سَماء» وردت في القرآن بمعان مختلفة، وكلها تشير إلى العلو، واقتران كلمة «سَماء» مع «بِنَاء» يوحي بوجود سقف يعلو البشر على ظهر هذه الأرض، بل إنّ القرآن صرّح بكلمة «سَقْف» في بيان حال السماء إذ قال: (وجعلنا السَّماء سقفاً محفوظاً ) (2) .

لعل هذا التعبير القرآني يثير استغراب اُولئك الذين يفهمون موقع الأرض في الفضاء، فيتساءلون عن هذا السقف... عن مكانه وكيفيته. ولعل هذا التعبير يعيد ـ بادئ الرأي ـ إلى الأذهان فرضية بطليموس التي تصور الكون على أنّه طبقات من الأفلاك متراكمة بعضها فوق بعض مثل طبقات قشورالبصل!! من هنا لابدّ من توضيح لمفهوم السماء والبناء والسقف في التعبيرات القرآنية.

ذكرنا أنّ سماء كل شيء أعلاه، وأحد معاني السماء «جَوّ الأرض»، وهو المقصود في الآية الكريمة، وجوّ الأرض هو الطبقة الهوائية الكثيفة المحيطة بالكرة الأرضية، ويبلغ سمكها عدّة مئات من الكيلومترات.

لو أمعنّا النظر في الدور الحياتي الأساس الذي تؤدّيه هذه الطبقة الهوائية لفهمنا مدى استحكام هذا السقف وأهميته لصيانة البشر.

هذه الطبقة الهوائية مثل سقف شفّاف يحيط بكرتنا الأرضية من كل جانب، وقدرة استحكامه تفوق قدرة أضخم السدود الفولاذية، على الرغم من أنّه لا يمنع وصول أشعة الشمس الحيوية الحياتية إلى الأرض.

لو لم يكن هذا السقف لتعرضت الأرض دوماً إلى رشق الشهب والنيازك السماوية المتناثرة، ولَمَا كان للبشر أمان ولا استقرار على ظهر هذا الكوكب، وهذه الطبقة الهوائية التي يبلغ سمكها عدّة مئات من الكيلومترات (3) تعمل على إبادة كل الصخور المتجهة إلى الكرة الأرضية، وقليل جدّاً من هذه الصخور تستطيع أن تخترق هذا الحاجز وتصل الأرض لتنذر أهل الأرض دون أن تعكّر صفو حياتهم.

من الشواهد الدالة على أنّ أحد معاني السماء هو «جو الأرض» حديث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) يتحدث فيه إلى «المفضّل» عن السماء فيقول: «فَكّرْ في لَوْنِ السَّمَاءِ وَمَا فِيهِ منْ صَوَابِ التَّدْبِيرِ، فَإنَّ هَذَا اللَّوْنَ أَشَدُّ الألْوَانِ مُوافِقَةً لِلْبَصَرِ وَتَقْوِيَةً...» (4) .

ومن الواضح أنّ زرقة السماء ليست إلاّ لون الهواء الكثيف المحيط بالأرض، ولهذا فإنّ المقصود بالسماء في هذا الحديث هو جوّ الأرض نفسه.

واُضيفت كلمة الجوّ إلى السماء في قوله تعالى: (ألم يروا إلى الطَّير مسخَّرات في جوِّ السَّماء ) (5) .

وحول معاني السماء الاُخرى ستنحدّث بشكل أوفي في ذيل الآية 29 من هذه السّورة.

بعد ذلك تطرقت الآية الى نعمة المطر: (وأنزلنا من السَّماء ماءً )... ماءً يحيي الأرض ويخرج منها الثمرات.

عبارة (وأنزلنا من السَّماء ماءً ) تؤكد مرّة اُخرى أنّ المقصود من «السماء» هنا هو جوّ الأرض، لأننا نعلم أنّ المطر ينزل من الغيوم، والغيوم بخار متناثر في جوّ الأرض.

الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) يتحدث عن نزول المطر في تفسير هذه الآية فيقول: «يُنْزِلُهُ مِنْ أَعْلَى لِيَبْلُغَ قُلَلَ جِبَالِكُمْ وَتِلالِكُمْ وَهِضَابَكُمْ وَأَوْهَادَكُمْ، ثُمَّ فَرَّقَهُ رِذَاذاً وَوَابِلا وَهَطْلا لِتَنْشِفَهُ أَرَضُوكُمْ، وَلَمْ يَجْعَلْ ذَلِكَ الْمَطَرَ نَازِلا عَلَيْكُمْ قَطْعةً وَاحِدَةً فَيُفْسِدَ أَرَضِيكُمْ وَأَشْجَارَكُمْ وَزُرعَكُمْ وَثِمَارَكُمْ» (6) .

ثم تشير الآية إلى نعمة الثمرات التي تخرج من بركة الأمطار لتكون رزقاً لبني البشر (فأخرج به من الَّثمرات رزقاً لكم ).

وإخراج الثمرات مدعاة للشكر على رحمة رب العالمين لعباده، ومدعاة للإذعان بقدرة ربّ العالمين في إخراج ثمر مختلف ألوانه، من ماء عديم اللون، ليكون قوتاً للإنسان والحيوان، لذلك عطف عليها قوله تعالى:(فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون ).

فهذه الأنداد المفتعلة وما تعبدون من دون اللّه، لم يخلقوكم ولا خلقوا آباءكم، ولا خلقوا ما ترونه حولكم من مظاهر كونية ونعم موفورة.

و«الأنداد» جمع «نِد» على وزن ضدّ، وهو الشبيه والشريك، وواضح أنّ هذا الشبه قائم في أذهان المشركين وليس أمراً واقعياً.

وبعبارة أدق: ندّ الشيء ونديده ـ كما يقول الراغب في المفردات ـ مشاركة في جوهره، وذلك ضرب من المماثلة، أي المماثلة في جوهر الذات.

1. تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 41.
2. الأنبياء، 32.
3. تذكر كثير من الكتب أنّ سمك الجوّ المحيط بالأرض يبلغ مائة كيلومتر، ويبدو أن المقصود بهذا السمك هو الطبقة الجوية الكثيفة، لأن العلم الحديث أثبت أنّ الهواء موجود بشكل رقيق متباعد الجزئيات على بعد مئات الكيلومترات.
4. توحيد المفضّل، ص 127; وبحار الأنوار، ج 3، ص 111.
5. النحل، 79.
6. تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 41.

▲بحث

▲الشّرك في أشكال مختلفة

لابدّ من التأكيد على أن الشّرك بالله لا ينحصر باتّخاذ الأوثان الحجرية والخشبية آلهة من دون الله كما يفعل الوثنيون، أو القول بأنّ الله ثالث ثلاثة كما تقول النصارى، بل إنّ للشرك معنىً أوسع وصوراً متنوعة أكثر ضموراً وخفاءً، وبشكل عام كل اعتقاد بوجود أشياء لها نفس تأثير الله في الحياة هو نوع من الشرك. وهذا ما يعبّر عنه ابن عباس إذ يقول:

(الأنداد) هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ليلة ظلماء، وهو أن يقول: والله، وحياتك يا فلان، وحياتي!... ويقول: لولا كلبه هذا لأتانا اللصوص البارحة!... وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت... هذا كله به شرك (1) .

ونقرأ في حديث شريف أنّ رجلا قال لرسول الله (صلى الله عليه وآله): ما شاء الله وشئت، فقال النبي (صلى الله عليه وآله): «أجعلتني لله ندّاً»؟! (2)

مثل هذه التعابير التي يشمّ منها رائحة الشرك رائجة ـ مع الأسف ـ بين سواد المسلمين وغير لائقة بالشخص الموحّد، كقولهم: اعتمادي على الله وعليك!!

في الرواية عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: ( ومايؤمن أكثرهم بالله إلاّ و هم مشركون ) (3) قال: «قَوْلُ الرَّجُلِ لَوْلاَ فُلاَنٌ لَهَلَكْتُ، وَلَوْلاَ فُلاَنٌ لأَصَبْتُ كَذَا وَكَذا، وَلَوْلاَ فُلاَنٌ لَضَاعَ عِيَالِي» (4) .

وسيأتي توضيح أكثر في هذا المجال في ذيل الآية 106 من سورة يوسف.

1. تفسير في ظلال القرآن، ج 1، ص 53; ووسائل الشيعة، ج 16، ص 254، ح 21501.
2. تفسير ابن كثير، ج 1، ص 60.
3. يوسف، 106.
4. سفينة البحار، ج 1، ص 697; ووسائل الشيعة، ج 15، ص 215، ح 20310.

▲سورة البقرة / الآية 23 - 24

23 ) وَ إِنْ كُنْتُمْ في رَيْب مِمّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَة مِنْ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا شُهَداءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقينَ
24 ) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النّارَ الَّتي وَقُودُهَا النّاسُ وَ الْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرينَ

▲التّفسير

▲القرآن معجزة خالدة

ظاهرة الكفر والنفاق، التي دارت حولها موضوعات الآيات السابقة، تنشأ أحياناً عن عدم فهم محتوى النّبوة ومعجزة الرّسول (صلى الله عليه وآله). والآيات التي نحن بصددها تعالج هذه المسألة، وتركز على المعجزة القرآنية الخالدة كي تزيل كل شك وترديد في رسالة نبىّ الإسلام (صلى الله عليه وآله). تقول الآية:

(وإن كنتم في ريب ممَّا نزَّلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله ) (1) .

وبهذا الشكل تحدى القرآن كل المنكرين أن يأتوا بسورة من مثله، كي يكون عجزهم دليلا واضحاً على أصالة هذا الوحي السماوي وعلى الجانب الإلهي للرسالة والدعوة.

ولأجل أن يؤكد هذا التحدي دعاهم أن لا يقوموا بهذا العمل منفردين، بل (وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين ).

كلمة «شهداء» تشير إلى الفئة التي كانت تساعدهم في رفض رسالة النبي (صلى الله عليه وآله)، وعبارة من دون الله إشارة إلى عجز جميع البشر عن الإتيان بسورة قرآنية ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً، وإلى قدرة الله وحده على ذلك.

وعبارة (إن كنتم صادقين ) تستهدف حثّهم على قبول هذا التحدي، ومفهومها: لو عجزتم عن هذا العمل فذلك دليل كذبكم، فانهضوا إذن لإثبات ادّعائكم.

طبيعة التحدي تقتضي أن يكون صارخاً إلى أبعد حدّ ممكن، وأن يكون محفّزاً للعدو مهما أمكن، وبعبارة اُخرى أن يثير الحميّة فيه، كي يجنّد كل طاقاته لعملية المجابهة، حتى إذا فشل وأيقن بعجزه علم أنّه أمام ظاهرة إلهيّة لا بشرية.

من هنا فسياق الآيات التالية، يركز على عنصر الإثارة ويقول: (فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتَّقوا النَّار الَّتي وقودها النَّاس والحجارة ) وهذه النار ليست حديث مستقبل، بل هي واقع قائم: (اعدَّت للكافرين ).

جمع من المفسرين قالوا: إنّ المقصود بالحجارة: الأصنام الحجرية، واستشهدوا لذلك بالآية الكريمة: (إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنَّم ) (2) .

جمع آخر قالوا: (الحجارة) إشارة إلى صخور معدنية كبريتية تفوق حرارتها حرارة الصخور الاُخرى.

وهناك من المفسرين من يعتقد أنّ المقصود من هذا التعبير، إلفات النظر إلى شدة حرارة جهنم، أي إنّ حرارة جهنّم وحريقها يبلغ درجة تشتعل فيها الصخور والأجساد كما يشتعل الوقود.

ويبدو من ظاهر الآيات المذكورة، أنّ نار جهنم تستعر من داخل النّاس والحجارة، ولا يصعب فهم هذه المسألة لو علمنا أنّ العلم الحديث أثبت أنّ كل أجسام العالم تنطوي في أعماقها على نار عظيمة (أو بعبارة اُخرى على طاقة قابلة للتبديل إلى نار)، ولا يلزم أن نتصور نار جهنم شبيهة بالنار المشهودة في هذا العالم.

في موضع آخر يقول تعالى: (نارالله الموقدة * الَّتي تطَّلع على الأفئدة ) (3) . خلافاً لنيران هذا العالم التي تنفذ من الخارج إلى الداخل.

1. ذهب بعض المفسرين إلى أنّ الضمير في «مثله» يعود على النبي كما يعود الضمير في «عبدنا» عليه أيضاً، ويصبح المعنى حينئذ: (لو كنتم في شك من الوحي فأتوا بشخص أمّي مثل محمّد يستطيع أن يأتي بمثل هذا القرآن)، لكن هذا الاحتمال بعيد، إذ ورد في موضوع آخر: ( فَلْيَأْتُوا بِحَدِيث مِثْلِهِ ) الطور، 34، وفي موضع آخر أيضاً ( فأْتُوا بِسُورَة مِثْلِهِ ) يونس، 38، وهذه دلالة على أنّ الضمير في «مثله» يعود على القرآن.
2. الأنبياء، 98.
3. الهمزة، 6 و7.

▲بحوث

▲1ـ لماذا يحتاج الأنبياء إلى المعجزة؟

نعلم أنّ منصب النّبوة أعظم منصب منحه الله لخاصّة أوليائه. فكل المناصب عادة تمنح صاحبها القدرة للحكم على أبدان الأفراد، إلاّ منصب النّبوة، فالنّبي يحكم على الأجسام والقلوب في مجتمعه، من هنا كان مقام النّبوة لا يبلغه مقام في سموّه، ومن هنا أيضاً كان أدعياء النبوّات الكاذبة أحطّ النّاس وأشدّهم إنحرافاً.

والنّاس هنا أمام أمرين: إمّا أن يؤمنوا بدعوات النّبوة جميعاً، أو يرفضوها جميعاً، لو قبلوها جملة لتحولت ساحة الأديان إلى فوضى وهرج ومرج، ولو رفضوها جملة لكان عاقبة ذلك الضلال والضياع.

فالدليل على مبدأ البعثة ذاته يفرض إذن أن يكون الأنبياء الصادقون مجهزين بالدليل على نبوتهم كي يتميّز الصادقون من الكاذبين، أي أن يكونوا مجهزين بالمعجزة الدالة على صدق ادعائهم.

و«المعجزة» ـ كما هو واضح من لفظها ـ عمل خارق يأتي به النبي ويعجز عن الإتيان به الآخرون.

على النبي صاحب المعجزة أن يتحدى النّاس بمعجزته، وأن يعلن لهم أنّ معجزته دليل على صدق دعواه.

▲2ـ القرآن معجزة نبىّ الإسلام الخالدة

القرآن كتاب يسمو على أفكار البشر، ولم يستطع أحد حتى اليوم أن يأتي بمثله، وهو معجزة سماوية كبرى.

هذا الكتاب الكريم يعتبر ـ بين معاجز النبي (صلى الله عليه وآله) ـ أقوى سند حيّ على نبوّة الرّسول الخاتم، لأنّه معجزة «ناطقة» و«خالدة» و«عالمية» و«معنوية».

أمّا أنّه معجزة «ناطقة» فإنّ معاجز الأنبياء السابقين لم تكن كذلك، أي أنّها كانت بحاجة إلى وجود النبي لكي يتحدث للناس عن معجزته ويتحداهم بها، ومعاجز النبي الخاتم ـ عدا القرآن ـ هي من هذا اللون، أمّا القرآن فمعجزة ناطقة، لا يحتاج إلى تعريف، يدعو لنفسه بنفسه، يتحدى بنفسه المعارضين ويدينهم ويخرج منتصراً من ساحة التحدي، وهو يتحدى اليوم جميع البشر كما كان يتحداهم في عصر الرسالة، أنّه دين ومعجزة، أنّه قانون، ووثيقة تثبت إلهيّة القانون.

أما الخلود والعالمية: فإنّ القرآن حطّم سدود «الزمان والمكان» وتعالى عليهما، لأنّ معاجز الأنبياء السابقين ـ وحتى معاجز النبي الخاتم غير القرآن ـ مسجلة على شريط معين من الزمان، وواقعة في مساحة معينة من المكان، وأمام جمع معدود من النّاس، مثل معاجز عيسى (عليه السلام) كحديثه في المهد وإحيائه الموتى، وواضح أنّ الأحداث المقيّدة بزمان ومكان معيّنين تمسي صورتها باهتة كلما ابتعدنا عن ظروفها الزمانية والمكانية، وهذا من خصائص الاُمور الزمنية.

لكن القرآن لا يرتبط بالزمان والمكان، فهو يطلع علينا اليوم كما طلع على عرب الجاهلية قبل قرون، بل إنّ مرور الزمن زاد البشرية قدرة في العلم والإمكانات لتستفيد منه أكثر من ذي قبل، وما لا يرتبط بزمان أو مكان فإنّه يحوي عناصر الدوام والخلود وسعة دائرته العالمية، وبديهي أنّ الدين العالمي الخالد بحاجة إلى مثل هذه الوثيقة العالمية الخالدة.

أمّا الصّفة «المعنوية» للقرآن فنفهمها حين ننظر إلى معاجز الأنبياء السابقين، ونرى أنّها كانت غالباً «جسميّة» مثل: شفاء الأمراض الجسمية المستعصية، وتحدث الطفل في المهد... وكانت تتجه نحو تسخير الأعضاء البدنية. أمّا القرآن، فيسخر القلوب والنفوس، ويبعث فيها الإعجاب والإكبار، إنّه يتعامل مع الأرواح والأفكار والعقول البشرية، وواضح امتياز مثل هذه المعجزة على المعاجز الجسمية.

▲3ـ هل تحدّى القرآن؟

القرآن تحدى البشرية في مواضع عديدة من سوره، منها:

1ـ (قل لئن اجتمعت الإنس والجنُّ على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولوكان بعضهم لبعض ظهيراً ) (1) .

2ـ (أم يقولون افتراه قل فأتوا بعشر سور مثله مفتريات وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين * فإلَّم يستجيبوا لكم فاعلموا أنَّما انزل بعلم الله ) (2) .

3ـ (أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين ) (3) .

4ـ الآية الثالثة والعشرون من سورة البقرة التي يدور حولها بحثنا.

القرآن تحدى بصراحة وقوّة في هذه الآيات جميع البشرية، وفي هذه الصراحة والقوّة دلالة حيّة على حقّانيته، ولم يكتف في تحدّيه بدعوة النّاس إلى أن يأتوا بمثله، بل حفّزهم وشجعهم على ذلك، وعبارات التحفيز نجدها في قوله تعالى:

(إن كنتم صادقين ) (4) (فأتوا بعشر سور مثله مفتريات ) (5) (قل فأتوا بسورة مثله ) (6) (وادعوا من استطعتم من دون الله ) (7) (قل لئن اجتمعت الإنس والجنُّ ) (8) (لا يأتون بمثله ) (9) (فاتَّقوا النَّار الَّتي وقودها النَّاس والحجارة ) (10) (فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا ) (11) .

هذا التحفيز والحثّ والإثارة لم يصدر ضمن إطار معركة أدبية أو عقائدية، بل في إطار معركة «سياسية» «اقتصادية» «اجتماعية»، ضمن إطار معركة حياة أو موت، يرتبط بمصيرها وجود هذا الكيان الجديد، وعجز المعارضين أمام هذا التحدّي الحياتي الصارخ، يبيّن بشكل أوضح أبعاد المعجزة القرآنية.

جدير بالذّكر أن تحدي القرآن لا ينحصر بزمان أو مكان، بل إنّ هذا التحدّي قائم حتى يومنا هذا.

1. الاسراء، 88.
2. هود، 13 و14.
3. يونس، 38.
4. البقرة، 23.
5. هود، 13.
6. يونس، 38.
7. يونس، 38; هود، 3.
8. الاسراء، 88.
9. الاسراء، 88.
10. بقره، 24.
11. البقرة، 24.

▲4ـ هل جيء بمثله؟

الجواب على هذا السؤال يتضح لو ألقينا نظرة على الظروف والملابسات التي عاصرت نزول القرآن، وعلى تاريخ ما ذكر من محاولات لكتابة مايشبه القرآن.

غير خفيّ أنّ الرسالة في عصر النّزول وما بعده، واجهت خصوماً ألدّاء من المشركين واليهود والنصارى والمنافقين. وهؤلاء توسّلوا بكل ما لديهم من قوّة وحيلة للوقوف بوجه الدعوة، (حتى إنّ بعض المنافقين مثل (أبوعامر) الراهب ومن وافقه من المنافقين اتّصلوا بأمبراطور الرّوم للتآمر على الإسلام، وبلغ الأمر بهؤلاء المتآمرين أن شيّدوا «مسجد ضرار» في المدينة، وحدثت على أثر ذلك وقائع عجيبة أشار إليها القرآن في سورة التوبة).

من الطبيعي أنّ هؤلاء الأعداء الألدّاء من المنافقين وغيرهم كانوا يتربصون بالمسلمين الدوائر، ويتحينون كل فرصة للإضرار بالمسلمين، ولو كان هؤلاء قد حصلوا على كتاب يجيب على تحدي القرآن، لتهافتوا عليه ونشروه وطبّلوا له وزمّروا، أو لسعوا في حفظه على الأقل.

ولذلك نرى أنّ التاريخ احتفظ بأسماء أولئك الذين يحتمل احتمالا ضعيفاً أنّهم عارضوا القرآن، مثل:

«عبد الله بن المقفع»، فقد قيل أنّه عارض القرآن بكتابه «الدرّة اليتيمة» بينما لا نعثر في هذا الكتاب الموجود بين أيدينا اليوم على إشارة إلى هذه المعارضة، ولا نعرف لماذا وجهت التهمة إلى ابن المقفع بهذا الكتاب؟

والمتنبّي، أحمد بن الحسين الكوفي الشاعر، ذكر في زمرة المعارضين وأصحاب النبوءات، بينما تؤكد دراسات حياة المتنبي وأدبه، أنّه كان ينطلق في شعره غالباً من روح الخيبة في بلوغ المناصب الرفيعة، ومن الحرمان العائلي.

وأبو العلاء المعرّي، اتهم بهذا أيضاً، ونقلت عنه أشعار تنم عن رفضه لبعض مسائل الدين، لكنه لم يرفع صوته يوماً بمعارضة القرآن، بل نقلت عنه عبارات في عظمة كتاب الله العزيز سنشير إليها فيما بعد.

أمّا مسيلمة الكذّاب من أهل اليمامة فقد عارض القرآن، وأتى بآيات!! أقرب إلى الهزل منها إلى الجد، ومن ذلك:

1ـ ما قاله معارضاً سورة «الذاريات»: «والمبذرات بذراً، والحاصدات حصداً، والذاريات قمحاً. والطاحنات طحناً، والعاجنات عجناً، والخابزات خبزاً، والثاردات ثرداً، واللاقمات لقماً، اهالة وسمناً» (1).

2ـ من النماذج الاُخرى لآياته: «يا ضفدع نقّي فإنّك نعم ما تنقين، لا وارداً تنفرين، ولا ماء تكدرين» (2) .

1. إعجاز القرآن، الرافعي.
2. إعجاز القرآن للرافعي، وإعجاز القرآن، للخطيب، ج 1، ص 483. 

▲5 ـ شهادات حول القرآن

يجدر بنا أن ننقل جملا من أقوال المشاهير بشأن القرآن بمن فيهم اُولئك الذين اتهموا بمعارضة القرآن.

1ـ أبو العلاء المعري (المتهم بمعارضة القرآن) يقول:

«وأجمع كلّ ملحد ومهتد أن هذا الكتاب الذي جاء به محمّد كتاب بهر بالإعجاز، ولقى عدوه بالإرجاز، ما حذى على مثال، ولا أشبه غريب الأمثال،... ما هو من القصيد الموزون، ولا الرجز، ولا شاكل خطابة العرب ولا سجع الكهنة، وجاء كالشمس، لو فهمه الهضب لتصدع، وأنّ الآية منه أو بعض الآية لتعرض في أفصح كلم يقدر عليه المخلوقون، فتكون فيه كالشهاب المتلأ لىء في جنح غسق، والظهرة البادية في جدوب » (1) .

2ـ الوليد بن المغيرة المخزومي، وهو رجل عرف بين عرب الجاهلية بكياسته وحسن تدبيره، ولذلك سمي «ريحانة قريش»، سمع آيات من سورة «غافر» فرجع إلى قوم من بني مخزوم فقال لهم:

«والله لقد سمعت من محمّد آنفاً كلاماً ما هو من كلام الإنس ولا من كلام الجن، وإنّ له لحلاوة، وإنّ عليه لطلاوة، وإنّ أعلاه لمثمر، وإنّ أسفله لمغدق، وإنّه ليعلو وما يعلى عليه» (2) .

3ـ العالم المؤرخ البريطاني «كارليل» يقول حول القرآن:

«لو ألقينا نظرة على هذا الكتاب المقدّس لرأينا الحقائق الكبيرة، وخصائص أسرار الوجود، مطروحة بشكل ناضج في مضامينه، ممّا يبين بوضوح عظمة القرآن، وهذه الميزة الكبرى خاصّة بالقرآن، ولا توجد في أي كتاب علميّ وسياسي واقتصادي آخر. نعم، قراءة بعض الكتب تترك تأثيراً عميقاً في ذهن الإنسان، ولكن هذا التأثير لا يمكن مقارنته بتأثير القرآن، من هنا ينبغي أن نقول: المزايا الأساسية للقرآن، ترتبط بما فيه من حقائق وعواطف طاهرة، ومسائل كبيرة، ومضامين هامة لا يعتريها شك وترديد، وينطوي هذا الكتاب على كل الفضائل اللازمة لتحقيق تكامل البشرية وسعادتها» (3) .

4ـ جان ديفن بورت مؤلف كتاب: «الاعتذار إلى محمّد والقرآن»، يقول:

«القرآن بعيد للغاية عن كل نقص، بحيث لا يحتاج إلى أدنى إصلاح أو تصحيح، وقد يقرؤه شخص من أوّله إلى آخره دون أن يحسّ بأي ملل» (4) .

ويقول: «لا خلاف في أنّ القرآن نزل بأبلغ لسان وأفصحه، وبلهجة قريش أكثر العرب أصالة وأدباً... ومليء بأبلغ التشبيهات وأروعها» (5) .

5ـ غورة الشاعر الألماني يقول:

«قد يحسّ قرّاء القرآن للوهلة الاُولى بثقل في العبارات القرآنية، لكنه ما أن يتدرج حتى يشعر بانجذاب نحو القرآن، ثم إذا توغّل فيه ينجذب ـ دون اختيار ـ إلى جماله الساحر» (6) .

وفي موضع آخر يقول: «لسنين طويلة، أبعدنا القساوسة عن فهم حقائق القرآن المقدس وعن عظمة النبي محمّد، ولكن كلما خطونا على طريق فهم العلم تنزاح من أمام أعيننا حُجُب الجهل والتعصب المقيت، وقريباً سيلفت هذا الكتاب الفريد أنظار العالم، ويصبح محور أفكار البشرية»!

ويقول كذلك: «كنّا معرضين عن القرآن، ولكن هذا الكتاب ألفت أنظارنا، وحيّرنا، حتى جعلنا نخضع لما قدمه من مبادىء وقوانين علمية كبرى»!

6ـ «ويل ديورانت» المؤرخ المعروف يقول: «القرآن أوجد في المسلمين عزّة نفس وعدالة وتقوى لا نرى لها نظيراً في أية بقعة من بقاع العالم».

7ـ المفكر الفرنسي «جول لابوم» في كتاب «تفصيل الآيات» يقول: «العلم انتشر في العالم على يد المسلمين، والمسلمون أخذوا العلوم من (القرآن) وهو بحر العلم، وفرّعوا منه أنهاراً جرت مياهها في العالم...».

8ـ المستشرق البريطاني دينورت يقول:«يجب أن نعترف أنّ العلوم الطبيعية والفلكية والفلسفة والرياضيّات التي شاعت في أوربا، هي بشكل عام من بركات التعاليم القرآنية، ونحن فيها مدينون للمسلمين، بل إنّ أوربا من هذه الناحية من بلاد الإسلام» (7) .

9ـ الدكتورة لورا واكسيا واغليري اُستاذة جامعة نابولي في كتاب «تقدم الإسلام السريع» تقول:

«كتاب الإسلام السماوي نموذج الإعجاز...(القرآن) كتاب لا يمكن تقليده، واُسلوبه لا نظير له في الآداب، والتأثير الذي يتركه هذا الاسلوب في روح الإنسان ناشىء عن إمتيازاته وسموّه... كيف يمكن لهذا الكتاب الإعجازي أن يكون من صنع محمّد، وهو رجل اُميّ؟!... .

نحن نرى في هذا الكتاب كنوزاً من العلوم تفوق كفاءة أكثر النّاس ذكاء وأكبر الفلاسفة وأقوى رجال السياسة والقانون.

من هنا لا يمكن اعتبار القرآن عمل إنسان متعلّم عالم» (8) .

1. رسالة الغفران، ص 263.
2. تفسير مجمع البيان، ج 10، ذيل سورة المدثر.
3. من مقدمة كتاب التنظيمات الحضارية في الإمبراطورية الإسلامية.
4. التنظيمات الحضارية في الإمبراطورية الإسلامية، ص 111.
5. المصدر السابق، ص 91.
6. عن كتاب الإعتذار إلى محمّد والقرآن.
7. المعجزة الخالدة.
8. تقدم الإسلام السريع، نقلا عن كتاب محمّد والقرآن.

▲سورة البقرة / الآية 25

 25 ) وَ بَشِّرِ الَّذينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنّات تَجْري مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهارُ كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَة رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً وَ لَهُمْ فيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ هُمْ فيها خالِدُونَ

▲التّفسير

▲خصائص نِعَم الجنّة

آخر آية في بحثنا السابق تحدثت عن مصير الكافرين، وهذه الآية تتحدث عن مصير المؤمنين، كي تتضح الحقيقة أكثر بالمقارنة بين الصورتين، على الطريقة القرآنية في التوضيح.

المقطع الأوّل في الآية: (وبشّر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أنّ لهم جنّات تجري من تحتها الأنهار ).

نعلم أنّ البساتين التي تفتقد الماء الدائم، وتسقى بين حين وحين ليس لها حظ كبير من النظارة، فالنظارة تطفح على البساتين التي تمتلك ماء سقي دائم مستمر لا ينقطع أبداً، ومثل هذه البساتين لا يعتريها جفاف ولا تهددها شحة ماء. وهذه هي بساتين الجنّة.

وبعد الإشارة إلى ثمار الجنّة المتنوعة تقول الآية: (كلَّما رزقوا منها من ثمرة رزقاً قالوا هذا الّذي رزقنا من قبل ).

ذكر المفسرون لهذا المقطع من الآية تفاسير متعددة:

قال بعضهم: المقصود من قولهم: (هذا الَّذي رزقنا من قبل ) هو أنّ هذه النعم أغدقت علينا بسبب ما أنجزناه من عمل في الحياة الدنيا، وغرسنا بذوره من قبل.

وقال بعض آخر: عندما يؤتى بالثمار إلى أهل الجنّة ثانية يقولون: هذا الذي تناولناه من قبل، ولكنهم حين يأكلون هذه الثمار يجدون فيها طعماً جديداً ولذّة اُخرى، فالعنب أو التفاح الذي نتناوله في هذه الحياة الدنيا له في كل مرّة نأكله نفس طعم المرّة السابقة، أمّا ثمار

الجنّة فلها في كلّ مرّة طعم وإن تشابهت أشكالها، وهذه من إمتيازات ذلك العالم الذي يبدو أنّه خال من كل تكرار!

وقال آخرون: المقصود من ذلك أنّهم حين يرون ثمار الجنّة يلقونها شبيهة بثمار هذه الدنيا، فيأنسون بها ولا تكون غريبة عليهم، ولكنّهم حين يتناولونها يجدون فيها طعماً جديداً لذيذاً.

ويجوز أن تكون عبارة الآية متضمنة لكل هذه المفاهيم والتفاسير، لأنّ ألفاظ القرآن تنطوي أحياناً على معان (1) .

ثم تقول الآية: (واتوا به متشابهاً )، أي متشابهاً في الجودة والجمال، فهذه الثمار بأجمعها فاخرة بحيث لا يمكن ترجيح إحداها على الاُخرى، خلافاً لثمار هذا العالم المختلفة في درجة النضج والرائحة واللون والطعم.

وآخر نعمة تذكرها الآية هي نعمة (الأزواج المطهرة ) من كل أدران الروح والقلب والجسد.

أحد منغّصات نعم الدنيا زوالها، فصاحب النعمة يقلقه زوال هذه النعمة، ومن هنا فلا تكون هذه النعم عادة باعثة على السعادة والإطمئنان، أمّا نِعم الجنّة ففيها السعادة والطمأنينة لأنّها خالدة لا يعتريها الزوال والفناء، وإلى هذه الحقيقة تشير الآية في خاتمتها وتقول: (وهم فيها خالدون ).

1. في بحث «استعمال اللفظ في أكثر من معنى» أثبتنا إمكان هذه الأمر.

▲بحوث

▲«الإيمان» و«العمل»

في كثير من الآيات القرآنية يقترن ذكر الإيمان بذكر العمل الصالح، حتى كان الإثنين متلازمان دونما افتراق، والحق كذلك، لأنّ الإيمان والعمل يكمّل بعضها الآخر.

لو نفذ الإيمان إلى أعماق النفس لتجلت آثاره في الأعمال حتماً، مثله كمثل مصباح لو أضاء في غرفة لشعّ نوره من كل نوافذ الغرقة، ومصباح الإيمان كذلك لو شعّ في قلب إنسان، لسطع شعاعه من عين ذلك الإنسان واُذنه ولسانه ويده ورجله.

يقول تعالى في الآية الحادية عشرة من سورة الطلاق: (ومن يؤمن بالله ويعمل صالحاً يدخله جنّات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً ).

ويقول في الآية الخامسة والخمسين من سورة النور:

(وعد الله الَّذين آمنوا منكم وعملوا الصَّالحات ليستخلفنَّهم في الأرض ).

فالإيمان بمثابة جذر شجرة والعمل الصالح ثمرتها، ووجود الثمر السليم دليل على سلامة الجذر، ووجود الجذر السليم يؤدّي إلى نموّ الثمر الطيب.

من الممكن أن يصدر عمل صالح أحياناً عن أفراد ليس لهم إيمان، ولكن ذلك لا يحدث باستمرار حتماً، فالذي يضمن بقاء العمل الصالح هو الإيمان المتغلغل في أعماق وجود الإنسان، الإيمان الذي يضع الإنسان دوماً أمام مسؤولياته.

▲2ـ الأزواج المطهّرة

ممّا يلفت النظر في هذه الآية أنّ الوصف الوحيد الذي استعمله القرآن لمدح الأزواج في جنّات النعيم هو أنّها «مطهرة». وهي إشارة إلى أول شرط في الزوجة هو «الطهر». وكل ما سواه من الشروط والأوصاف ثانوي.

روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «إيَّاكُمْ وَخَضْرَاءَ الدِّمَنْ. قَيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ! وَمَا خَضْرَاءُ الدّمَنْ؟ قَال: الْمَرْأَةُ الْحَسْنَاءُ في مَنْبَتِ السُّوءِ» (1) .

1. وسائل الشيعة، ج 14، ص 19. 

▲3ـ النعم المادية والمعنوية في الجنّة

ذكر القرآن الكريم أنواع النعم المادية في الجنّة مثل: جنات تجري من تحتها الأنهار، ومساكن طيّبة، وأزواج مطهرة، وثمار متنوعة، وخلاّن متحابين، ولكنه ذكر إلى جانب هذه النعم المادية نعماً أهم منها هي النعم المعنوية التي لا نستطيع أن نفهم عظمتها بمقاييسنا، كقوله: (وعد الله المؤمنين والمؤمنات جنَّات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ومساكن طيِّبةً في جنَّات عدن ورضوانٌ من الله أكبر ذلك هو الفوز العظيم )(1).

وفي آية اُخرى يقول سبحانه بعد ذكر النعم المادية: (رضي الله عنهم ورضوا عنه ) (2) .

لو بلغ الإنسان هذه المرتبة حيث يرضى الله عنه ويرضى عن الله لأَحسّ بلذّة لا ترقى إليها لذّة، ولهانت في نظر هذا الإنسان سائر اللذات، عندها يرتبط هذا الإنسان بالله ولا يفكر بما سواه، وهي مرتبة يعجز القلم واللسان عن وصف سموّها وأبعادها.

بعبارة موجزة: كما أنّ للمعاد جانباً روحياً جسمياً، كذلك نِعم الجنة ذات جانبين أيضاً، كي تكون جامعة وقابلة لاستفادة أهل الجنّة جميعاً، كلٌّ على قَدَر كفاءته ولياقته.

1. التوبة، 72.
2. البيّنة، 8; والمائدة، 119; والمجادلة، 22.

▲ سورة البقرة / الآية 26

 26 ) إِنَّ اللّهَ لايَسْتَحْيي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها فَأَمَّا الَّذينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ أَمَّا الَّذينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ما ذا أَرادَ اللّهُ بِهذا مَثَلاً يُضِلُّ بِهِ كَثيراً وَ يَهْدي بِهِ كَثيراً وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفاسِقينَ

▲سبب النّزول

ذكر جمع من المفسرين عن ابن عباس أن سبب نزول هذه الآية هو اعتراض المنافقين على ما ورد من أمثلة في الآيات السابقة (مثلهم كمثل الَّذي استوقد ناراً ) و (أو كصيِّب من السَّماء... )، وقالوا إنّ الله أسمى من أن يضرب مِثلَ هذه الأمثال، وبذلك راحوا يشككون في الرسالة وفي القرآن، وفي هذه الظروف نزلت الآية الكريمة المذكورة.

قال آخرون: عند نزول الآيات التي تضرب الأمثال بالذباب والعنكبوت، بدأ المشركون ينتقدون ويسخرون. (1)

1. بحارالانوار، ج 9، ص 177، ح 5.

▲التّفسير

▲هل الله يضرب المثل؟!

الفقرة الاُولى من الآية تقول: (إنَّ الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها ).

ذلك لأنّ المثال يجب أن ينسجم مع المقصود، بعبارة اُخرى، المثال وسيلة لتجسيد الحقيقة حين يقصد المتحدث بيان ضعف المدّعي وتحقيره فإنّ بلاغة الحديث تستوجب انتخاب موجود ضعيف للتمثيل به، كيما يتضح ضعف اُولئك.

في الآية 73 من سورة الحج مثلا يقول سبحانه: (انَّ الَّذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذُّباب شيئاً لا يستنقذوه منه ضعف الطَّالب و المطلوب ).

يلاحظ في هذا المثال أنّ الذباب وأمثاله أحسن وسيلة لتجسيد ضعف هؤلاء.

وهكذا في الآية 41 من سورة العنكبوت، حين يريد القرآن أن يجسد ضعف المشركين في انتخابهم أولياء من دون الله، يشبههم بالعنكبوت التي تتخذ لنفسها بيتاً، وهو أضعف البيوت وأوهنها: (مثل الَّذين اتَّخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتَّخذت بيتاً وإنَّ أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون ).

من المؤكّد أنّ القرآن لو ساقَ الأمثلة في هذه المجالات على الكواكب والسماوات لما أدّى الغرض في التصغير والتحقير، ولما كانت أمثلته متناسبة مع أصول الفصاحة والبلاغة، فكأن الله تعالى يريد بهذه الأمثلة القول: بأنّه لا مانع من التمثيل بالبعوضة أو غيرها لتجسيد الحقائق العقلية في ثياب حسّيّة وتقديمها للناس.

الهدف هو إيصال الفكرة، والأمثلة يجب أن تتناسب مع موضوع الفكرة، ولذلك فهو سبحانه يضرب الأمثلة بالبعوضة فما فوقها.

وما المقصود من (فما فوقها ) للمفسرين في هذه رأيان:

الأوّل: «فوقها» في الصغر، لأنّ المقام مقام بيان صغر المثال، وهذا مستعمل في الحوار اليومي، نسمع مثلا رجل يقول لآخر: ألا تستحي أن تبذل كل هذا الجهد من أجل دينار واحد؟! فيجيب الآخر: لا، بل أكثر من ذلك أنا مستعد لأبذل هذا الجهد من أجل نصف دينار! فالزيادة هنا في الصغر.

الثّاني: «فوقها» في الكبر، أي إنّ الله يضرب الأمثال بالصغير وبالكبير، حسب مقتضى الحال.

لكن الرأي الأوّل يبدو أنسب.

ثم تقول الآية: (فأمَّا الَّذين آمنوا فيعلمون أنَّه الحقُّ من ربِّهم )، فهؤلاء، بإيمانهم وتقواهم، بعيدون عن اللجاجة والعناد والحقد للحقيقة. ويستطيعون أن يروا الحق بجلاء ويدركوا أمثلة الله بوضوح.

(وأمَّا الَّذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا يضلُّ به كثيراً ويهدي به كثيراً ).

هؤلاء يعترضون على هذه الأمثلة لأنّها لا تهدي الجميع، ويزعمون أنّها لو كانت من عندالله لاهتدى بها النّاس جميعاً، ولما أدّت الى ضلال أحد!

فيجيبهم الله بعبارة قصيرة تحسم الموقف وتقول: (وما يضلُّ به إلاَّ الفاسقين ).

فكل هذه الأمثلة من الله، وكلّها نور وهداية، لكنها تحتاج إلى عين البصيرة التي تستفيد منها، ومخالفة المخالفين تنطلق من نقص فيهم، لا من نقص في الآيات الإلهيّة (1) .

1. جمع من المفسرين قالوا: إن عبارة يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً... ليس حكاية عن لسان المشركين، بل هو حديث الله. ويكون المعنى بذلك «أنّ الله يجيب على هؤلاء المعترضين الذين قالوا: ( مَاذَا أَرادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلا؟ ويقول سبحانه: إنّ الله يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً، ولكن لا يضل إلاّ الفاسقين». (أما التّفسير الأول فيبدو أنّه أصحّ). 

▲بحوث

▲1ـ أهمية المثال في بيان الحقائق

الأمثلة المناسبة لها دور حساس وعظيم في التوضيح والإقناع والإفهام.

المثال المناسب قد يقرّب طريق الفهم إلى الأذهان بحيث نستعيض به عن الاقتحام في الإستدلالات الفلسفية المعقدة.

وأهم من ذلك، نحن لا نستطيع أن نستغني عن الأمثلة المناسبة في تعميم ونشر الموضوعات العلمية الصعبة بين عامّة النّاس.

ولا يمكننا أن ننكر دور المثال في إسكات الأفراد المعاندين اللجوجين المتعنّتين.

على كل حال، تشبيه «المعقول» بــ «المحسوس» أحد الطرق المؤثرة في تفهيم المسائل العقلية، على أن يكون المثال ـ كما قلنا ـ مناسباً، وإلاّ فهو مضلّ وخطر.

من هنا نجد في القرآن أمثلة كثيرة رائعة شيّقة مؤثّرة، ذلك لأنّه كتاب لجميع البشر على اختلاف عصورهم ومستوياتهم الفكرية، إنّه كتاب في غاية الفصاحة والبلاغة (1) .

1. حول دور الأمثال في حياة البشر، راجع الآية 17 من سورة الرعد من هذا التّفسير.

▲2ـ لماذا التمثيل بالبعوضة؟

المعاندون اتخذوا من صِغَر البعوضة والذبابة ذريعة للإستهزاء بالأمثلة القرآنية.

لكنّهم لو أنصفوا وأمعنوا النظر في هذا الجسم الصغير، لرأوا فيه من عجائب الخلقة وعظيم الصنع والدّقة ما يحيّر العقول والألباب.

يقول الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) بشأن خلقة هذا الحيوان الصغير: «اِنّما ضَرَبَ اللهُ الْمَثَلَ بِالْبِعُوضَةِ لاَِنَّ الْبَعُوضَةَ عَلى صِغَر حَجْمِهَا خَلَقَ اللهُ فِيهَا جَمِيعَ مَا خَلَقَ فِي الْفَيلِ مَعَ كِبَرِهِ وَزِيَادَةَ عُضْوَيْنِ آخَرَيْنِ فَأَرَادَ اللهُ سُبْحَانَهُ أَنْ يُنَبِّهَ بِذَلِكَ الْمُؤْمِنينَ عَلى لُطْفِ (لَطِيفِ) خَلْقِهِ وَعَجيبِ صَنْعَتِهِ» (1) .

يريد الله سبحانه بهذا المثال أن يبيّن للمؤمنين دقّة الصنع في الخلق، التفكير في هذا الموجود الضعيف على الظاهر، والشبيه بالفيل في الواقع، يبيّن للإنسان عظمة الخالق.

خرطوم هذا الحيوان الصغير يشبه خرطوم الفيل، أجوف، ذو فتحة دقيقة جدّاً، وله قوّة ماصة تسحب الدم.

منح الله هذا الحيوان قوّة هضم وتمثيل ودفع، كما منحه أطرافاً واُذناً وأجنحة تتناسب تماماً مع وضع معيشته، هذه الحشرة تتمتع بحساسية تشعر فيها بالخطر بسرعة فائقة وتفرّ عندما يداهمها عدوّ بمهارة عجيبة، وهي مع صغرها وضعفها يعجز عن دفعها كبار الحيوانات.

أمير المؤمنين علي (عليه السلام) يقول في هذا الصدد: «كَيْفَ وَلَوِ اجْتَمَعَ جَمِيعُ حَيَوَانِهَا مِنْ طَيْرِهَا وَبَهَائِمِهَا وَمَا كَانَ مِنْ مُرَحِهَا وَسَائِمِهَا، وَأَصْنَافِ أَسْنَاخِهَا وَأَجْنَاسِهَا، وَمُتَبَلِدَةِ اُمَمِهَا وَأَكْيَاسِهَا، عَلى إحْدَاثِ بَعُوضَة مَا قَدَرَتْ عَلى إحْدَاثِهَا، وَلاَ عَرَفَتْ كَيْفَ السَّبِيلُ إلى إيجَادِهَا، وَلَتَحيَّرَتْ عُقُولُهَا فِي عِلْمِ ذَلِكَ وَتَاهَتْ، وَعَجَزَتْ قُوَاهَا وَتَنَاهَتْ، وَرَجَعَتْ خَاسِئَةً حَسِيرَة، عَارِفَةً بأَنَّهَا مَقْهُورَة، مُقِرَّةً بِالْعَجْزِ عَنْ إنْشَائِهَا، مُذْعِنَةً بِالضَّعْفِ عَنْ إفْنَائِهَا» (2) .

1. تفسير مجمع البيان، ذيل الآية مورد البحث; وبحارالانوار، ج 9، ص 64.
2. نهج البلاغة، الخطبة 186;وبحارالانوار، ج 4، ص 255.

▲3ـ هداية الله وإضلاله

ظاهر عبارة الآية المذكورة يوحي بأن الهداية والضلال جبريان ومرتبطان بإرادة الله تعالى. بينما العبارة الأخيرة من الآية توضّح أنّ الهداية والضلال مترتبان على أعمال الإنسان نفسه.

ولمزيد من التوضيح نقول: إنّ أعمال الإنسان وتصرفاته لها نتائج وثمار معيّنة، لو كان العمل صالحاً فنتيجته مزيد من التوفيق والهداية في السير نحو الله ومزيد من أداء الأعمال الصالحة، يقول تعالى: (يا أيُّها الَّذين آمنوا إن تتَّقوا الله يجعل لكم فرقاناً ) (1) .

وإن جنح الإنسان نحو المنكرات، فانّ الظلمات تتراكم على قلبه، ويزداد نهماً لارتكاب المحرمات، وقد يبلغ به الأمر إلى أن ينكر خالقه، قال تعالى: (ثمَّ كان عاقبة الَّذين أساؤوا السُّواى أن كذَّبوا بآيات الله وكانوا بها يستهزؤون ) (2) . وقال أيضاً: (فلمَّا زاغوا أزاغ الله قلوبهم ) (3) .

والآية التي يدور حولها بحثنا شاهد آخر على ذلك حيث يقول تعالى: (وما يضلُّ به إلاَّ الفاسقين ).

ممّا تقدم يتضح أن الإنسان حُرّ في انتخاب الطريق في بداية الأمر، وهذه حقيقة يقبلها ضمير كل إنسان، ثم على الإنسان بعد ذلك أن ينتظر النتائج الحتمية لأعماله.

بعبارة موجزة: الهداية والضلالة ـ في المفهوم القرآني ـ لايعنيان الإجبار على انتخاب الطريق الصحيح أو الخاطىء، بل إنّ الهداية ـ المفهومة من الآيات المتعدّدة ـ تعني توفّر سبل السعادة، والإضلال: يعني زوال الأرضيّة المساعدة للهداية، دون أن يكون هناك إجبار في المسألة.

توفّر السبل (الذي نسميه التوفيق)، وزوال هذه السبل (الذي نسميه سلب التوفيق)، هما نتيجة أعمال الإنسان نفسه. فلو منح الله فرداً توفيق الهداية، أو سلب من أحد هذا التوفيق، فإنّما ذلك نتيجة الأعمال المباشرة لهذا الفرد أو ذاك.

ويمكن التمثيل لهذه الحقيقة بمثال بسيط: حين يمرّ الإنسان قرب هاوية خطرة، فإنّه يتعرّض لخطر الإنزلاق والسقوط فيها كلّما اقترب منها أكثر.

كما أنّ احتمال سقوطه في الهاوية يقلّ كلما ابتعد عنها أكثر، والحالة الاُولى هداية والثانية ضلال.

من مجموع ما ذكرنا يتضح الجواب على ما يثار من أسئلة في حقل الهداية والضلال.

1. الأنفال، 29.
2. الروم، 10.
3. الصف، 5.

▲4ـ «الفاسقون»

هم المنحرفون عن طريق العبودية، لأنّ الفسق في اللغة إخراج النوى من التمر، ثم انتقل إلى الخروج عن طريق الله.

▲ سورة البقرة / الآية 27

 27 ) الَّذينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّهِ مِنْ بَعْدِ ميثاقِهِ وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ

▲التّفسير

▲الخاسرون الحقيقيون

هذه الآية الكريمة توضح مواصفات الفاسقين بعد أن تحدثت الآية السابقة عن ضلال هذه الفئة، وتذكر لهم ثلاث صفات:

1ـ إنّهم (ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ).

هؤلاء لهم مع الله عهود ومواثيق، مثل عهد التوحيد، وعهد الرّبوبية، وعهد عدم اتّباع الشيطان وهوى النفس. لكنهم نقضوا كل هذه العهود، وتمرّدوا على أوامر الله، واتّبعوا أهواءهم وما أراده الشيطان لهم.

طبيعة هذا العهد: يثار سؤال حول العهد المبرم بين الله والإنسان، فالعهد عقد ذو جانبين، وقد يقول قائل: متى أبرمت مع الله عهداً من العهود المَذكورة؟

الجواب على هذا السؤال يتضح لو عرفنا أنّ الله سبحانه أودع في أعماق النفس الإنسانية شعوراً خاصاً وقوى خاصّة يستطيع بها أن يهتدي إلى الطريق الصحيح، ويتجنب مزالق الشيطان وأهواء النفس، ويستجيب لداعي الله.

هذه القوى الفطرية يعبّر عنها القرآن بالعهد الإلهي، وهو في الحقيقة «عهد تكويني» لا تشريعي أو قانوني. يقول تعالى: (ألم أعهد إليكم يابني آدم أن لا تعبدوا الشَّيطان إنَّه لكم عدوٌّ مبينٌ * وأن اعبدوني هذا صراطٌ مستقيمٌ )؟! (1) .

وواضح أنّ الآية تشير إلى فطرة التوحيد العبودية والميل إلى الإتجاه نحو التكامل في النفس الإنسانية.

الدليل الآخر على هذا الإتجاه في فهم العهد الإلهي ما جاء في أول خطب نهج البلاغة عن أمير المؤمنين علي (عليه السلام): حيث قال: «فَبَعَثَ فِيهِمْ رُسُلَهُ وَوَاتَرَ إلَيْهِمْ أَنْبِيَاءَهُ، لِيَسْتَأْدُوهُمْ مِيثَاقَ فِطْرَتِهِ». (2)

بتعبير آخر: كل موهبة يمنحها الله للإنسان يصحبها عهد طبيعي بين الله والإنسان، موهبة العين يصحبها عهد يفرض على الإنسان أى يرى الحقائق، وموهبة الاُذن تنطوي على عهد مدوّن في ذات الخلقة يفرض الاستماع إلى نداء الحق... وبهذا يكون الإنسان قد نقض العهد متى ما غفل عن استثمار القوى الفطرية المودعة في نفسه، أو استخدم الطاقات الموهوبة له في مسير منحرف.

الفاسقون: ينقضون بعض هذه العهود الفطرية الإلهيّة، أو جميعها.

2ـ الصفة الاُخرى لهؤلاء الفاسقين هي أنهم (... يقطعون ما أمر الله به أن يوصل... ).

أكثر المفسرين ذهبوا إلى أنّ القطع المذكور في الآية يعني قطع الرحم، لكن مفهوم الآية ـ في نظرة أعمق ـ أعم من ذلك، وما قطع الرحم إلاّ أحد مصاديقها، لأنّ الآية تتحدث عن قطع الفاسقين لِكلّ إرتباط أمر الله به أن يوصل، بما في ذلك رابطة الرحم، رابطة الصداقة، والروابط الاجتماعية، والرابطة بهداة البشرية إلى الله، والإرتباط بالله. ولا دليل على حصر الآية برابطة الرحم.

بعض المفسرين ذهبوا إلى أنّ الآية تشير إلى قطع الإرتباط بالأنبياء والمؤمنين، وبعضهم فسّرها بالإرتباط بأئمّة أهل البيت (عليهم السلام) (3) ، وواضح أنّ هذه التفاسير تبيّن جزءً من المفهوم الكلي للآية.

3ـ علامة الفاسقين الثالثة هي الفساد: (... ويفسدون في الأرض ).

ومن الواضح أن يكون هؤلاء مفسدين، لأنّهم نسوا الله وعصوه، وخلت نفوسهم من كل عاطفة إنسانية حتى تجاه أرحامهم، هؤلاء لايتحركون إلاّ على خط مصالحهم وأهدافهم الذاتية الدنيّة، ولا يهمّهم على هذا الطريق أن يعيثوا في الأرض فساداً، ويرتكبوا كل لون من ألوان الانحراف.

وتؤكد الآية في الخاتمة أن (اولئك هم الخاسرون ).

وأي خسران أكبر من تبديد كل القوى المادية والمعنوية المودعة في الإنسان الرّاميّة لإسعاده، وإهدارها على طريق الشقاوة والتعاسة والانحراف؟! نعم، هؤلاء الفاسقون الذين خرجوا عن خط إطاعة الله ليس لهم مصير سوى الخسران.

1. يس، 60 و61.
2. نهج البلاغة، الخطبة 1.
3. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 45، لمزيد من التوضيح في هذا المجال راجع إلى تفسيرنا هذا، ذيل الآية 21 من سورة الرعد.

▲بحثان

▲1ـ أهمّية صلة الرحم في الإسلام

الآية المذكورة أعلاه، وإن تحدثت عن كل إرتباط أمر الله به أن يوصل، إلاّ أنّ الإرتباط الرحمي دون شك أحد مصاديقها البارزة.

لقد أعار الإسلام اهتماماً بالغاً بصلة الرحم وبالتودّد إلى الأهل والأقارب، ونهى بشدّة عن قطع الإرتباط بالرحم.

رسول الله (صلى الله عليه وآله) يصوّر أهمية صلة الرحم بقوله: «صِلَةُ الرَّحِمِ تَعْمُرُ الدِّيارَ وَتَزِيدُ فِي الأَعْمَارِ، وَإنْ كَانَ أَهْلُهَا غَيْرَ أَخْيَارِ» (1) .

وعن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) قال: «صِلْ رَحِمَكَ وَلَوْ بِشَرْبَةِ مَاء، وَأَفْضَلُ مَا يُوصَلُ بِهِ الرَّحِمُ كَفُّ الأَذى عَنْهَا» (2) .

الإمام علي بن الحسين السّجاد (عليه السلام) يحذّر ولده من صحبة خمس مجموعات، إحداها قطاع الرحم، ويقول:«... وَإيَّاكَ وَمُصَاحَبَةً الْقَاطِعِ لِرَحِمِهِ فَإنّي وَجَدْتُهُ مَلْعُوناً في كِتَابِ اللهِ» (3).

ويقول سبحانه: (فهل عسيتم إن تولَّيتم أن تفسدوا في الأرض وتقطّعوا أرحامكم * اولئك الَّذين لعنهم الله ) (4) .

السبب في كل هذا التأكيد الإسلامي على الرحم هو أنّ عملية إصلاح المجتمع وتقوية بنيته وصيانة مسيرة تكامله وعظمته في الحقول المادية والمعنوية، تفرض البدء بتقوية اللَّبنات الأساسية التي يتكون منها البناء الاجتماعي، وعند استحكام اللَّبنات وتقويتها يتم إصلاح المجتمع تلقائيّاً.

الإسلام مارس هذه العملية على النحو الأكمل في بناء المجتمع الإسلامي القوي الشامخ، وأمر بإصلاح الوحدات الاجتماعية، والكائن الإنساني لا يأبى عادة أن ينصاع إلى مثل هذه الأوامر اللازمة لتقوية إرتباط أفراد الاُسرة، لاشتراك هؤلاء الأفراد في الرحم والدم.

وواضح أنّ المجتمع يزداد قوةً وعظمةً كلّما ازداد التماسك والتعاون والتعاضد في الوحدات الاجتماعية الصغيرة المتمثلة بالاُسرة، وإلى هذه الحقيقة قد يشير الحديث الشريف: «صلة الرحم تعمر الديار». (5)

1. سفينة البحار، ج 1، ص 514، مادة (رحم).
2. المصدر السابق; وأصول الكافي، ج 2، ص 151، ح 9.
3. أصول الكافي، ج 2، ص 377، ح 7.
4. محمّد، 22 و23.
5. بحارالانوار، ج 47، ص 163 و211.

▲2ـ القطع بدل الوصل

ذكرت الآية الكريمة: أَنَّ الْفَاسِقينَ. (يقطعون ما أمر الله به أن يوصل ) وفي هذا الصدد يثار سؤال يقول: هل القطع ممكن قبل الوصل؟

والجواب: إنّ المقصود بالوصل استمرار الروابط التي أقرّها الله سبحانه بينه وبين عباده، أو بين عباده مع بعضهم بشكل طبيعي وفطري.

بعبارة اُخرى، إنّ الله سبحانه أمر بالحفاظ على هذه الروابط الفطرية والطبيعية وبصيانتها، لكنّ المذنبين يقطعونها (تأمّل بدقّة).

▲سورة البقرة / الآية 28 ـ 29

28 ) كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّهِ وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ ثُمَّ يُميتُكُمْ ثُمَّ يُحْييكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
29 ) هُوَ الَّذي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الأَرْضِ جَميعاً ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ فَسَوّاهُنَّ سَبْعَ سَماوات وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْء عَليمٌ

▲التّفسير

▲نعمةُ الحياة

القرآن في الآيتين يلفت أنظار البشر إلى عظمة الخالق عن طريق ذكر بعض النعم الإلهيّة وبعض المظاهر المدهشة للخلقة، وبذلك يكمل الأدلة التي أوردها في الآيتين 21 و22 من هذه السّورة حول معرفة الله.

القرآن يبدأ في أدلّته من نقطة لا تقبل الإنكار، ويركز على مسألة (الحياة) بكل ما فيها من تعقيد وغموض، ويقول: (كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم ).

وفي هذه العبارة تذكير للإنسان بما كان عليه قبل الحياة... لقد كان ميتاً تماماً مثل الأحجار والأخشاب ولم يكن فيه أي أثر للحياة، لكنه الآن يتمتع بنعمة الحياة، وبنعمة الشعور والإدراك.

من الذي منح الإنسان نعمة الحياة؟ هل أنّ الكائن البشري هو الذي منح نفسه الحياة؟! كل إنسان منصف لا يتردد أن يجيب: أنّ هذه الحياة موهوبة للإنسان من لدن عالم قادر... عالم برموز الحياة وقوانينها المعقّدة... وقادر على تنظيمها، إذن كيف يكفر هذا الإنسان بمن أحياه بعد موته؟!

أجمعت العلماء اليوم أنّ مسألة الحياة أعقد مسألة في عالمنا هذا، لأن لغز الحياة لم ينحل حتى اليوم على الرغم من كل ما حققه البشر من تقدّم هائل في حقل العلم والمعرفة. قد يستطيع العلم في المستقبل أن يكتشف بعض أسرار الحياة... لكن السؤال يبقى قائماً بحاله:

كيف يكفر الإنسان بالله وينسب هذه الحياة بتعقيداتها وغموضها وأسرارها إلى صنع الطبيعة العمياء الصّماء الفاقدة لكل شعور وإدراك؟!

من هنا نقول إن ظاهرة الحياة في عالم الطبيعة أعظم سند لإثبات وجود الله تعالى. والقرآن يركّز في الآية المذكورة على هذه المسألة بالذات، وهي مسألة تحتاج إلى مزيد من الدراسة والتعمق، لكننا نكتفي هنا بهذه الإشارة.

بعد التذكير بهذه النعمة، تؤكد الآية على دليل واضح آخر وهو «الموت» (ثم يميتكم ).

ظاهرة «الموت» يراها الإنسان في حياته اليومية، من خلال وفاة من يعرفهم ومن لا يعرفهم، وهذه الظاهرة تبعث أيضاً على التفكير، من الذي قبض أرواحهم؟ ألا يدلّ سلبُ الحياة منهم على أنّ هناك من منحهم هذه الحياة؟

نعم... إنّ خالق الحياة هو خالق الموت أيضاً، وإلى ذلك تشير الآية الكريمة: (الَّذي خلق الموت والحيوة ليبلوكم أيكم أحسن عملا ) (1) .

بعد أن ذكرت الآية هذين الدليلين الواضحين على وجود الله، تناولت المعاد والحياة بعد الموت: (ثمَّ يحييكم ).

ويأتي ذكر المعاد في سياق هذه الآية ليبيّن أن مسألة الحياة بعد الموت (المعاد) مسألة طبيعية جدّاً لا تختلف عن مسألة إحياء الإنسان في هذه الدنيا بل إنّها أيسر من الخلق الأوّل (مع أنّ السهل والصعب ليس لها مفهوم بالنسبة للقادر المطلق). وهل بمقدور إنسان أن ينكر إمكان المعاد وهو يرى أنه خلق من عناصر ميّتة؟!

وهكذا، وبعبارة موجزة رائعة يفتح القرآن أمام الإنسان سجلّ حياته منذ ولادته وحتى بعثه.

وفي نهاية الآية يقول تعالى: (ثمَّ إليه ترجعون ). والمقصود بالرجوع هو الرجوع إلى نعم الله تعالى يوم القيامة، والرجوع غير البعث. والقرآن يفصل بين الإثنين كما في قوله تعالى: (والموتى يبعثهم الله ثمَّ إليه يرجعون ) (2) .

قد يكون الرجوع في الآية الكريمة إشارة إلى معنى أدقّ، هو أنّ جميع الموجودات تبدأ مسيرة تكاملها من نقطة العدم التي هي نقطة «الصفر» وتواصل السير نحو «اللانهاية» التي هي ذات الله سبحانه وتعالى، من هنا فإنّ هذه المسيرة لا تتوقف لدى الموت، بل تستمر في الحياة الاُخرى على مستوى أسمى.

بعد ذكر نعمة الحياة والإشارة إلى مسألة المبدأ والمعاد، تشير الآية إلى واحدة اُخرى من النعمّ الإلهيّة السابقة وتقول: (هو الَّذي خلق لكم ما في الأرض جميعاً ).

وبهذا تعيّن الآية قيمة الإنسان في هذه الأرض، وسيادته على ما فيها من موجودات، ومنها نستطيع أن نفهم المهمّة العظيمة الثقلية الموكولة إلى هذا المخلوق في ساحة الوجود.

وفي القرآن آيات اُخرى تؤكّد على مكانة الإنسان السامية، وتوضّح أنّ هذا الكائن هو الهدف النهائي من خلق كل موجودات الكون.

(وسخَّر لكم ما في السَّماوات وما في الأرض ) (3)

وثمّة آيات اُخرى تحدثت عن هذا المفهوم بالتفصيل كقوله تعالى (4) .

(وسخَّر لكم الفلك... ) (5) .

(وسخَّر لكم الأنهار ) (6) .

(وسخَّر لكم اللَّيل والنَّهار ) (7) .

(سخَّر لكم البحر... ) (8) .

(وسخَّر لكم الشَّمس والقمر... ) (9) .

وتعود الآية إلى ذكر أدلة التوحيد وتقول: (ثمَّ استوى إلى السَّماء فسوَّاهنَّ سبع سماوات وهو بكلِّ شيء عليمٌ ).

الفعل «استوى» من «الإستواء» وهو التسلط والإحاطة الكاملة والقدرة على الخلق والتدبير، وكلمة «ثم» في الآية لا تعني لزاماً التأخير الزماني، بل تعني أيضاً التأخير في البيان وتوالي في ذكر الحقائق.

1. الملك، 2.
2. الأنعام، 36.
3. الجاثية، 13.
4. هناك دراسة أوفي لهذا المفهوم في تفسيرنا هذا، ذيل الآية 2 من سورة الرعد، وذيل الآيتين 32 و33 من سورة إبراهيم.
5. إبراهيم، 32.
6. إبراهيم، 32.
7. إبراهيم، 33.
8. الجاثية، 12.
9. إبراهيم، 33.

▲بحوث

▲1ـ التناسخ أو عودة الأرواح

الآية المذكورة أعلاه من الآيات التي ترفض بوضوح فكرة التناسخ، فالمعتقدون بالتناسخ يؤمنون بأنّ الإنسان يعود بعد الموت ثانية إلى هذه الحياة، بعد أن تحلّ روحه في جسم آخر (ونطفة اُخرى)، ويحيا في هذه الدنيا حياة اُخرى، وقد تتكرر هذه العودة مرّات، وتكرر هذه الحياة يسمى بالتناسخ أو عودة الأرواح.

الآية تصرح بعدم وجود أكثر من حياة واحدة بعد الموت، هي حياة البعث والنشور. وبعبارة اُخرى توضح الآية أنّ للإنسان حياتين ومماتين لا أكثر، وكان الإنسان ميتاً يوم كان جزءاً من الطبيعة غير الحيّة، ثم أحياه الله يوم ولد، ثم يميته، ثم يعيده، ولو كان التناسخ صحيحاً لكان للإنسان أكثر من مماتين وحياتين.

هذا المفهوم مذكور في آيات اُخرى أيضاً، سنشير إليه في موضعه (1) .

فكرة التناسخ إذن مرفوضة قرآنياً، كما أنّه مرفرضة عقلياً، وهي نوع من الرجعية والإنتكاس في قانون التكامل (2) .

جدير بالذكر أنّ هذه الآية لا تشير إلى الحياة البرزخية (الحياة بين الموت والنشور) كما توهم البعض، بل إلى الحياة بعد الموت في هذه الدنيا (إحياء الإنسان بعد تكوّنه من مواد طبيعيّة ميّتة)، ثم الموت بعد هذه الحياة الدنيوية، ثم الحياة الاُخرى، واستمرار المسيرة التكاملية نحو الله.

1. موضوع «الرجعة» لا يعارض هذا المفهوم، لأنّه محدود بعدد خاص من الأشخاص، وليس بقانون عام. والآية المذكورة تتحدث عن قضية عامّة.
2. درسنا هذه المسألة في «عود الأرواح والإرتباط بالأرواح».

▲2ـ السّماوات السّبع

كلمة «سماء» تشير إلى جهة عليا، ولها مفهوم واسع ذو مصاديق مختلفة. ولذلك كان لها استعمالات عديدة في القرآن الكريم:

1ـ أطلقت أحياناً على «الجهة العليا» المجاورة للأرض كقوله تعالى: (ألم تركيف ضرب الله مثلا كلمةً طيِّبةً كشجرة طيِّبة أصلها ثابتٌ وفرعها في السَّماء ) (1) .

2ـ وعنى بها القرآن تارة المنطقة البعيدة عن سطح الأرض: (ونزَّلنا من السَّماء ماءً مباركاً ) (2) .

3ـ عبّر القرآن بها في موضع آخر عن (الغلاف الجوي) المحيط بالأرض: (وجعلنا السَّماء سقفاً محفوظاً ) (3) . لأنّ هذا الغلاف يقي الكرة الأرضية من الصخور السماوية (النيازك) التي تتجه إلى الأرض ليلا ونهاراً بفعل جاذبية الأرض، لكن اصطدام هذه الصخور بجوّ الأرض يؤدّي إلى اشتعالها ومن ثم تحوّلها إلى رماد.

4ـ وأراد القرآن بالسماء في موضع آخر (الكرات العليا): (ثمَّ استوى إلى السَّماء وهي دخانٌ ) (4) .

نعود الآن إلى «السماوات السبع» لنرى ما المقصود من هذا العدد. تعددت آراء المفسرين والعلماء المسلمين في ذلك.

1ـ منهم من قال إنّها السّيارات السّبع (5) في اصطلاح الفلكيين القدماء: أي عطارد والزهرة والمريخ والمشتري وزحل والقمر والشمس.

2ـ ومنهم من قال إنّ المقصود بها هو الطبقات المتراكمة للغلاف الجوي المحيط بالكرة الأرضية.

3ـ ومنهم من قال إنّ العدد (سبعة) لا يراد به هذا العدد المعروف، بل يراد به الكثرة، أي إنّ معنى «السماوات السبع» هو السماوات والكرات الكثيرة في الكون.

ولهذا نظير في كلام العرب وفي القرآن، كقوله تعالى: (ولو أنّما في الأرض من شجرة أقلامٌ والبحر يمدُّه من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله ) (6) .

وواضح أنّ المقصود بالسبعة في هذه الآية ليس العدد المعروف، لأنّ علم الله لا ينتهي حتى ولو أنّ البحر يمده من بعده الآلاف المؤلفة من الأبحر.

4ـ الأصح في رأينا أن المقصود بالسماوات السبع، هو وجود سبع سماوات بهذا العدد، وتكرر هذه العبارة في آيات الذكر الحكيم يدل على أنّ العدد المذكور في هذهِ الآيات لا يعني الكثرة، بَل يعني العدد الخاص بالذات.

ويستفاد من آيات اُخرى أنّ كل الكرات والسيّارات المشهودة هي جزء من السماء الاُولى، وثمّة ستة عوالم اُخرى خارجة عن نطاق رؤيتنا ووسائلنا العلمية اليوم، وهذه العوالم السبعة هي التي عبّر عنها القرآن بالسماوات السبع.

يقول تعالى: (وزيَّنَّا السَّماء الدُّنيا بمصابيح ) (7) .

ويقول أيضاً: (إنَّا زيَّنَّا السَّماء الدُّنيا بزينة الكواكب ) (8) .

ويتضح من هاتين الآيتين أنّ ما نراه وما يتكون منه عالم الأفلاك هو جزء من السماء الاُولى، وما وراء هذه السماء ست سماوات اُخرى ليس لدينا اليوم معلومات عن تفاصيلها.

نحن نرى اليوم أنّه كلما تقدمت العلوم الناقصة للبشر اكتشفت عجائب ومجاهيل عظيمة، علم الفلك تقدّم إلى مرحلة بعيدة جدّاً في الرصد عن طريق التلسكوبات، ثم توقفت قدرة الرؤية إلى أكثر من ذلك.

أبعد ما اكتشفته دوائر الأرصاد الفلكي العالمية حتى الآن مسافة في الكون تعادل ألف مليون (مليار) سنة ضوئية. والراصدون يعترفون أن أقصى ما اكتشفوه هو بداية الكون لا نهايته، وما يدريك أنّ العلم سيكتشف في المستقبل سماوات وعوامل اُخرى!

من الأفضل أن نسمع هذا الحديث عن لسان مرصد عالمي كبير.

1. إبراهيم، 24.
2. ق، 9.
3. الإنبياء، 32.
4. فصلت، 11.
5. منهم من قسّم كرات المنظومة الشمسية العشر (تسع سيارات معروفة إضافة إلى سيارة كانت موجودة بين المريخ والمشتري، ثم تهشمت وظلت بقاياها تدور في نفس المدار) إلى مجموعتين: مجموعة تحت مدار الأرض (عطارد والزهرة) ومجموعة خارج مدار الأرض وفوقه، وهي سبع سيارات. ولعلهم بهذا أرادوا تفسير السماوات السبع بالكرات السبع الخارجية. (تأمل بدقّة).
6. لقمان، 27.
7. فصلت، 12.
8. الصافات، 6.

▲3ـ عظمة الكائنات

القائم على المرصد «بالومر» يصف عظمة الكون كالآتي:

«... قبل نصب مرصد بالومر، كان العالم في نظرنا لا يزيد على خمسمائة سنة ضوئية، لكن هذا الناظور وسّع عالمنا إلى ألف مليون سنة ضوئية، واكتشف على أثر ذلك ملايين المجرات الجديدة التي يبعد بعضها عنّا ألف مليون سنة ضوئية، أمّا بعد هذه المسافة فيتراءى لنا فضاء عظيم مهيب مظلم لا نبصر فيه شيئاً، أي إنّ النور لا ينفذ إليه كي يؤثر على صفحة التصوير في المرصد.

ومن دون شك أنّ هذا الفضاء المهيب المظلم يحتوي على مئات الملايين من المجرات التي تحافظ بجاذبيّتها على هذا العالم المرئي.

كل هذا العالم العظيم المرئي الحاوي على مئات آلاف الملايين من المجرات ليس إلاّ جزءاً صغيراً جدّاً من عالم أعظم، ولسنا واثقين من عدم وجود عالم آخر غير هذا العالم الأعظم» (1) .

1. نقلا عن مجلة «فضاء» العدد 56، فروردين 1351.

▲ سورة البقرة / الآية 30 ـ 33

 30 ) وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَليفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ
فيها مَنْ يُفْسِدُ فيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ
31 ) وَ عَلَّمَ آدَمَ الأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُوني بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقينَ
32 ) قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلاّ ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيمُ
33 ) قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

▲التّفسير

▲الإنسان خليفة الله في الأرض

الآيات السابقة ذكرت أن الله سبحانه خلق ما في الأرض جميعاً للإنسان، وفي هذه الآيات تقرير صريح لخلافة الإنسان وقيادته، وتوضيح لمكانته المعنوية التي استحق بها كل هذه المواهب.

في هذه الآيات عرض لخلقة آدم (أبوالبشر)، وفي الآيات 30 إلى 39 تركيز على ثلاث مسائل أساسية هي:

1ـ إخبار الله ملائكته بشأن خلافة الإنسان في الأرض، وما دار في المشهد من حوار.

2ـ أمر الله تعالى ملائكته بإكرام وتعظيم الإنسان الأول، وهذا ما نجده في مواضع عديدة من القرآن الكريم بمناسبات مختلفة.

3ـ شرح وضع آدم وحياته في الجنّة، والحوادث التي أدّت إلى خروجه من الفردوس، ثم توبة آدم، وحياته هو وذريّته في الأرض.

الآيات المذكورة تتحدث عن المرحلة الاُولى، حين شاء الله أن يخلق على ظهر الأرض موجوداً، يكون فيها خليفته، ويحمل أشعة من صفاته، وتسمو مكانته على مكانة الملائكة، وشاء سبحانه أن تكون الأرض ونعمها وما فيها من كنوز ومعادن وإمكانات تحت تصرف هذا الإنسان.

مثل هذا الموجود بحاجة إلى قسط وافر من العقل والشعور والإدراك والكفاءة الخاصّة، كي يستطيع أن يتولى قيادة الموجودات الأرضية.

بهذه المناسبة تقول الآية الاُولى: (وإذ قال ربُّك للملائكة إنّي جاعلٌ في الأرض خليفةً )، والخليفة هو النائب عن الغير، أمّا هذا الغير الذي ينوب الإنسان عنه فاختلفت فيه أقوال المفسرين... .

منهم من قال إنه خليفة الملائكة الذين كانوا يسكنون من قبل على ظهر الأرض، ومنهم من قال إنه خليفة بشر آخرين أو موجودات اُخرى كانت تعيش قبل ذلك على الأرض.

وذهب بعضهم إلى أنّ الخليفة إشارة إلى أنّ كل جيل من البشر يخلف الجيل السابق.

والحق أنّ المقصود بالخليفة هو خليفة الله ونائبه على ظهر الأرض، كما ذهب إلى ذلك كثير من المحققين. لأنّ سؤال الملائكة بشأن هذا الموجود الذي قد يفسد في الأرض ويسفك الدماء يتناسب مع هذا المعنى، لأنّ نيابة الله في الأرض لا تتناسب مع الفساد وسفك الدماء.

مسألة «تعليم الأسماء» لآدم التي سيأتي شرحها، وهكذا سجود الملائكة لآدم من أدلة ما ذهبنا إليه في تفسير معنى الخليفة.

الإمام جعفر بن محمّد الصّادق (عليه السلام) يشير أيضاً إلى هذا المعنى في تفسير هذه الآيات إذ يقول: «إنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ عَلَّمَ آدَمَ أَسْمَاءَ حُجَجِهِ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ وَهُمْ أرْواحٌ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنْبِؤُنِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلاءِ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ بِأَنَّكُمْ أَحَقُّ بِالْخِلاَفَةِ فِي الأَرْضِ لِتَسبِيحِكُمْ وَتَقْديسِكُمْ مِنْ آدَمَ فَقَالُوا سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالى يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَئَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ وَقَفُوا عَلَى عَظِيمِ مَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَ اللهِ عَزَّ ذِكْرُهُ فَعَلِمُوا أَنَّهُمْ أَحَقُّ بِأَنْ يَكُونوا خُلَفَاءَ اللهِ في أرْضِهِ وَحُجَجَهِ عَلى بَرِيَّتِهِ ثُمَّ غَيَّبَهُمْ عَنْ أَبْصَارِهِمْ وَاسْتَعْبَدَهُمْ بِوِلاَيَتِهِمْ وَمَحبَّتِهِمْ وَقَالَ لَهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إنّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (1) .

ثم تذكر الآية سؤال الملائكة الذي وجّهوه لربّ العالمين مستفسرين لا معترضين: (قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدِّماء ونحن نسبّح بحمدك ونقدِّس لك )؟

الله سبحانه أجاب الملائكة جواباً مغلقاً اتضح في المراحل التالية: (قال إنّي أعلم ما لاتعلمون ).

الملائكة كانوا عالمين ـ كما يبدو من تساؤلهم ـ أنّ هذا الإنسان موجود يفسد في الأرض ويسفك الدماء، فكيف عرفوا ذلك؟!

قيل إنّ الله سبحانه أوضح للملائكة من قبل على وجه الإجمال مستقبل الإنسان، وقيل إنّ الملائكة فهموا ذلك من خلال عبارة «في الأرض»، لأنّهم علموا أنّ هذا الإنسان يخلق من التراب، والمادة لمحدوديتها هي حتماً مركز للتنافس والنزاع، وهذا العالم المحدود المادي لا يستطيع أن يشبع طبيعة الحرص في الإنسان. وهذه الدنيا لو وضعت بأجمعها في فم الإنسان فقد لا تشبعه، وهذا الوضع ـ إن لم يقترن بالالتزام والشعور بالمسؤولية ـ يؤدّي إلى الفساد وسفك الدماء.

بعض المفسرين ذهب إلى أنّ تنبؤ الملائكة يعود إلى تجربتهم السابقة مع مخلوقات سبقت آدم، وهذه المخلوقات تنازعت وسفكت الدماء وخلفت في الملائكة انطباعاً مرّاً عن موجودات الارض.

هذه التفاسير الثلاثة لا تتعارض مع بعضها، وقد يكون موقف الملائكة من استخلاف آدم ناشئاً عن هذه الأسباب الثلاثة معاً.

الملائكة بيّنوا حقيقة من الحقائق، ولذلك لم ينكر الله عليهم قولهم، بل أشار إلى أنّ ثمّة حقائق اُخرى إلى جانب هذه الحقيقة، حقائق ترتبط بمكانة الإنسان في الوجود; وهذا ما لم تعرفه الملائكة.

الملائكة يعلمون أنّ الهدف من الخلقة هو العبودية والطاعة، وكانوا يرون في أنفسهم مصداقاً كاملا لذلك، فهم في العبادة غارقون. ولذلك فهم ـ أكثر من غيرهم ـ للخلافة لائقون، غير عالمين أن بين عبادة الإنسان المليء بألوان الشهوات، والمحاط بأشكال الوساوس الشيطانية والمغريات الدنيوية وبين عبادتهم، ـ وهم خالون من كل هذه المؤثرات ـ بون شاسع. فأين عبادة هذا الموجود الغارق وسط الأمواج العاتية، من عبادة تلك الموجودات التي تعيش على ساحل آمن؟!

ماذا تعرف الملائكة من ابناء آدم أمثال محمّد (صلى الله عليه وآله) وابراهيم ونوح وموسى وعيسى والأئمّة من أهل البيت (عليهم السلام) وعباد الله الصالحين والشهداء والمضحّون من الرجال والنساء الذين قدّموا وجودهم على مذبح العشق الإلهي، والذين تساوي ساعة من تفكّرهم سنوات متمادية من عبادة الملائكة؟

الجدير بالذكر، إن الملائكة ركنوا في بيان فضلهم إلى ثلاثة اُمور: التسبيح والحمد، والتقديس، أمّا التسبيح والحمد فمعناهما واضح. وهو تنزيه الله عزّ وجلّ من كل نقص والاعتراف له بكل كمال وجمال، أمّا ما هو معنى التقديس؟ البعض يرى أنّه عبارة عن تنزيه الله عزّوجلّ عن كل نقص. وهو معنى التسبيح المتقدم، ولكن آخرين ذهبوا إلى أنّ التقديس من مادة «قدس» أي تطهير الأرض من الفاسدين والمفسدين، أو تطهير النفس من كل رذيلة، أو تطهير الجسم والروح للّه، والشاهد على ذلك كلمة «لك»، في جملة «نقدس لك» لأنّ الملائكة لم يقولوا «نقدسك» بل «نقدس لك»، أي نطهر المجتمع والارض لك.

وفي الحقيقة أنّ مرادهم هو القول بأنّ الهدف إذا كان هو الطاعة والعبودية فنحن على أتمّ الإستعداد، ولو كان هو العبادة فنحن في هذه الحالة دائماً، وإذا كان المقصود هو تطهير النفس أو تطهير الارض فسوف ننفذ هذا الأمر، في حين أن الانسان المادي مضافاً إلى فساده فإنّه يفسد الأرض.

ومن أجل أن تتضح الحقيقة للملائكة أقدم الله سبحانه على هذه التجربة ليعلموا الفرق الشاسع بينهم وبين آدم (عليه السلام).

1. نقلاً عن معاني الأخبار، تفسير الميزان، ج 1، ص 120. وهذا الحديث وإن كان يوضح أكثر مكانة الأنبياء والأئمّة ـ لا ينحصر بهذه الصفوة المقدّسة بل إنّهم المصداق الأتم والأكمل لهذا الموضوع.

▲الملائكة في بودقة الإختبار

كان آدم يملك ـ بفضل الله ـ قابلية خارقة لفهم الحقائق. وشاء الله أن ينقل هذه القابلية من مرحلة القوّة إلى مرحلة الفعل، وهذا ما عبر عنه القرآن بقوله: (وعلَّم آدم الأسماء كلَّها ).

اختلف المفسرون في تفسير «تعليم الأسماء»، ومن المؤكّد أنّ المقصود من ذلك ليس هو تعليم الأسماء دون المعاني، فذلك لا يكسب آدم فخراً، بل المقصود هو معاني الأسماء والمفاهيم والمسميات.

هذا العلم بالكون وبأسرار الموجودات وخواصها، كان مفخرة كبيرة لآدم طبعاً.

عن أبي العباس قَال: سألت الإمام الصادق (عليه السلام) عن قولِ الله: وَعلّمَ آدَمَ الأَسماءَ كلها،

ماذا علّمه؟ قال: «الأَرَضِينَ وَالجبال والشعابَ والأوديةَ ثم نظر إلى بساط تحته فقال: وهذا البساط ممّا علّمهُ» (1) .

علم الأسماء إذن لم يكن يشبه «علم المفردات»، بل كان يرتبط بفلسفة الأسماء وأسرارها وكيفياتها وخواصها، والله سبحانه منح آدم هذا العلم ليستطيع أن يستثمر المواهب المادية والمعنوية في الكون على طريق تكامله.

كما منح الله آدم قابلية التسمية، ليستطيع أن يضع للأشياء أسماء، وبذلك يتحدث عن هذه الأشياء بذكر اسمها لا بإحضار عينها، وهذه نعمة كبرى، نفهمها لو عرفنا أنّ علوم البشرية تنقل عن طريق الكتب والمدوّنات، وما كان هذا التدوين مقدوراً لولا وضع الأسماء للأشياء وخواصها.

(ثمَّ عرضهم على الملائكة فقال أنبؤني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين ) وأمام هذا الاختبار تراجع الملائكة لأنّهم لم يملكوا هذه القدرة العلمية التي منحها الله لآدم، (قالوا سبحانك لا علم لنا إلاَّ ما علَّمتنا إنَّك أنت العليم الحكيم ).

وهكذا أدركت الملائكة تلك القدرة التي يحملها آدم، التي تجعله لائقاً لخلافة الله على الأرض، وفهمت مكانة هذا الكائن في الوجود.

وحان الدور لآدم كي يشرح أسماء الموجودات وأسرارها أمام الملائكة: (قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلمَّا أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إنّي أعلم غيب السَّماوات والاْرْضوأعْلم ما تبدون وما كنتمْ تكتمون ).

وهنا اتضح للملائكة أنّ هذا الموجود هو وحده اللائق لاستخلاف الأرض.

عبارة (ما كنتم تكتمون ) إشارة إلى أنّ الملائكة كانوا يخفون شيئاً لم يظهروه في أقوالهم. قال بعض المفسرين: إنّها إشارة إلى حالة استكبار إبليس الذي كان يومئذ بين الملائكة، وكان يكتم إصراره على عدم الخضوع لآدم.

ومن المحتمل أيضاً أن تكون العبارة إشارة إلى ما كان يبطنه الملائكة من اعتقاد بأنّهم أليق من غيرهم للخلافة الإلهيّة على الأرض، فهم أشاروا إلى مثل هذا الاعتقاد ولم يصرّحوا به.

1. تفسير الميزان، ج 1، ص 119; وتفسير مجمع البيان، ذيل الآيات مورد البحث.

▲جواب على سؤالين

ويبقى سؤالان في هذا المجال، الأوّل يدور حول تعليم الله لآدم، كيف تمّ ذلك؟ ولو قُدّر أن يكون هذا التعليم من نصيب الملائكة لنالوا نفس فضيلة آدم، فهل هناك مفخرة يمتلكها آدم ولا تمتلكها الملائكة؟

أمّا بشأن كيفية التعليم فالجواب هو أنّ هذا التعليم تكويني، أي إنّ الله أودع هذا العلم في وجود آدم بالقوّة، ودفعه خلال مدّة قصيرة إلى المرحلة الفعلية.

إطلاق كلمة «تعليم» في القرآن على «التعليم التكويني» ورد في موضع آخر من القرآن، كقوله تعالى: (علّمه البيان ) (1) وواضح أنّ الله سبحانه علّم الإنسان البيان في مدرسة الخلقة، أي منحه الكفاءة والخصائص الفطرية اللازمة للبيان والكلام.

أما الشطر الآخر من هذا السؤال فيتبين جوابه لو علمنا أنّ الملائكة كانت لهم خلقة خاصّة، ما كانت تؤهلهم لتلقي كل هذه العلوم. إنّهم مخلوقون لهدف آخر، لا لهذا الهدف، وهذه الحقيقة فهمها الملائكة وتقبّلوها بعد أن مرّوا بتلك التجربة المذكورة في الآية. ولعلهم اعتقدوا في البداية أنّهم يحملون الكفاءة اللازمة لهذا الهدف، لكن الله بيّن لهم الفرق بين كفاءتهم وكفاءة آدم بتجربة تعليم الأسماء.

أمّا السّؤال الثّاني فيرتبط بالضمير «هم» في قوله تعالى: (ثم عرضهم ) وأسمائهم وباسم الإشارة هؤلاء في الآية. فالمعروف أنّ «هم» و«هؤلاء» يستعملان في العاقل، وهذا لا ينسجم مع تفسير «الأسماء» بأنّهم أسرار الخلقة وفهم خواص جميع الموجودات.

والجواب هو أنّ استعمال الضمير «هم» واسم الإشارة «هؤلاء» لا يختص بالعاقل، بل قد يستعملان في جمع مكوّن من عاقل وغير عاقل، وقد يستعملان في جمع غير عاقل. كقوله تعالى: (رأيتهم لي ساجدين ) (2) والضمير «هم» في الآية يعود على الكواكب والشمس والقمر التي رآها يوسف.

1. الرحمن، 4.
2. يوسف، 4.

▲ سورة البقرة / الآية 34 ـ 36

34 ) وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لإِدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّ إِبْليسَ أَبى وَ اسْتَكْبَرَ وَ كانَ مِنَ الْكافِرينَ
35 ) وَ قُلْنا يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَ كُلا مِنْها رَغَداً حَيْثُ شِئْتُما وَ لاتَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونا مِنَ الظّالِمينَ
36 ) فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها فَأَخْرَجَهُما مِمّا كانا فيهِ وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْض عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى حين

▲التّفسير

▲آدم(عليه السلام) في الجنّة

ينتقل القرآن إلى فصل آخر من موضوع عظمة الإنسان، ويقول: (وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لاِدم فسجدوا إلاَّ إبليس أبى واستكبر وكان مِن الكافِرين ).

يبدو للوهلة الاُولى أنّ مسألة السجود لآدم جاءت بعد تجربة الملائكة المذكورة في الآيات السابقة وبعد تعليم الأسماء، ولكن لو أمعنّا النظر في آيات القرآن الكريم لألفينا أنّ موضوع السجود جاء بعد اكتمال خلقة الإنسان مباشرة، وقبل امتحان الملائكة.

يقول تعالى: (فإذا سوَّيته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين )، (1) السجود إذن جاء مباشرة بعد نفخ الروح في الإنسان، وهذا المعنى جاء في الآية 72 من سورة ص (2) .

ثمّة دليل آخر على هذه المسألة هو أنّ استجابة الملائكة لأمر الله بالسجود، لو كانت بعد اتضاح مكانة آدم، لما اعتبرت مفخرة للملائكة.

على أي حال، الآية المذكورة تقرير قرآني واضح صريح لشرف الإنسان وعظمة مكانته، فكل الملائكة يؤمرون بالسجود له بعد اكتمال خلقته.

حقاً، إنّ هذا الموجود، اللائق لخلافة الله على الأرض، والمؤهل لهذا الشوط الكبير من التكامل وتربية أبناء عظام كالأنبياء وخاصّة النبي الخاتم (صلى الله عليه وآله)، يستحق كل احترام.

نحن نشعر بالتعظيم والتكريم لمن حوى بعض العلوم وعلم شيئاً من القوانين والمعادلات العلمية، فكيف حال الانسان الأوّل مع كل تلك العلوم والمعارف الزاخرة عن عالم الوجود؟!

1. الحجر، 29.
2. إلى هذا أشار أيضاً الآلوسي في تفسير روح المعاني، والفخر الرازي في التّفسير الكبير.

▲بحثان

▲1ـ لماذا أبى إبليس؟

«الشّيطان» اسم جنس شامل للشيطان الأوّل ولجميع الشّياطين. أمّا «إبليس» فاسم علم للشيطان الذي وسوس لآدم. وإبليس ـ كما صرح القرآن ـ ما كان من جنس الملائكة وإن كان في صفوفهم، بل كان من طائفة الجن، وهي مخلوقات مادية. قال تعالى: (فسجدوا إلاَّ إبليس كان من الجنِّ ) (1) .

باعثه على الإمتناع عن السجود كبُر وغرور وتعصب خاص استولى عليه حيث اعتقد أنّه أفضل من آدم، ولا ينبغي أن يصدر له أمر بالسجود لآدم، بل ينبغي أن يؤمر آدم بالسجود له، وسيأتي شرح ذلك في تفسير الآية 12 من سورة الأعراف.

كفر إبليس كان يعود إلى نفس السبب أيضاً، فقد اعتقد بعدم صواب الأمر الإلهي، وبذلك لم يعصِ فحسب، بل انحرف عقائدياً. وهكذا ذهبت أدراج الرياح كل عباداته وطاعاته نتيجة كبره وغروره. وهكذا تكون دوماً نتيجة الكبر والغرور.

وعبارة (كان من الكافرين ) تشير إلى أنّ إبليس كان قبل صدور الأمر الإلهي إليه بالسجود، قد انفصل عن مسير الملائكة وطاعة الله، وأسرَّ في نفسه الاستكبار والجحود، لعله عزم في قرارة نفسه أن لا يخضع لو صدرت إليه أوامر بالخضوع والسجود، ومن المحتمل أن تكون عبارة (ما كنتم تكتمون ) إشارة إلى ذلك. وورد هذا المعنى في حديث عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)، قال إبْليسُ: «لَئِنْ أَمْرَنِي اللهُ بِالسُّجُودِ لِهَذَا لَعَصَيْتُهُ إلى أَنْ قَالَ: ثُمَّ قَالَ اللهُ تَعَالى لِلْمَلاَئِكَةِ: اُسْجُدُوا لاِدَمَ فَسَجَدُوا فَأَخْرَجَ إبْلِيسُ مَا كَانَ فِي قَلْبِهِ مِنَ الْحَسَدِ فَأَبِى أَنْ يَسْجُدَ» (2) .

1. الكهف، 50.
2. تفسير الميزان، ج 1، ص 124.

▲2ـ هل كان السّجود لله أم لآدم(عليه السلام)؟

لا شك أنّ السجود يعني «العبادة» لله، إذ لا معبود غير الله، وتوحيد العبادة يعني أن لا نعبد إلاّ الله.

من هنا فإنّ الملائكة لم يؤدوا لآدم يعني «سجدة عبادة» قطعاً. بل كان السجود لله من أجل خلق هذا الموجود العجيب. أو كان سجود الملائكة لآدم سجود «خضوع» لا عبادة.

جاء في «عيون الأخبار» عن الإمام علي بن موسى الرض (عليه السلام): «كَانَ سُجُودُهُمْ للهِ تَعَالى عُبُودِيَّةً، وَلاِدَمَ إكْراماً وَطَاعَةً، لِكَونِنَا فِي صُلْبِهِ» .(1)

بعد هذا المشهد ومشهد اختبار الملائكة، اُمر آدم وزوجه أن يسكنا الجنّة، كما جاء في قوله تعالى: (وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنَّة وكلا منها رغداً حيث شئتما ولا تقربا هذه الشَّجرة ) (2) .

يستفاد من آيات القرآن أنّ آدم خُلق للعيش على هذه الأرض، لكنّ الله شاء أن يسكنه قبل ذلك الجنّة، وهي روضة خضراء موفورة النعمة في هذا العالم، وخالية من كل ما يزعج آدم.

لعل مرحلة مكوث آدم في الجنّة كانت مرحلة تحضيرية لعدم ممارسة آدم للحياة على الارض وصعوبة تحمّل المشاكل الدنيوية بدون مقدمة، ومن أجل تأهيل آدم لتحمل مسؤوليات المستقبل، ولتفهيمه أهمّية حمل هذه المسؤوليات والتكاليف الإلهيّة في تحقيق سعادته، ولإعطائه صورة عن الشقاء الذي يستتبع اهمال هذه التكاليف، ولتنبيهه بالمحظورات التي سيواجهها على ظهر الأرض.

وكان من الضروري أيضاً أن يعلّم آدم بإمكان العودة إلى الله بعد المعصية. فمعصية الله ـ لا تسدّ إلى الإبد ـ أبواب السعادة أمامه، بل يستطيع أن يرجع ويعاهد الله أن لا يعود لمثلها، وعند ذاك يعود إلى النعم الإلهيّة.

ينبغي أن ينضج آدم (عليه السلام) في هذا الجوّ إلى حد معيّن، وأن يعرف أصدقاءه وأعداءه، ويتعلم كيف يعيش على ظهر الأرض، نعم، كانت هذه مجموعة من التعاليم الضرورية التي تؤهله للحياة على ظهر الأرض.

كانت هذه مقدمات تأهيلية يحتاجها آدم وأبناء آدم في حياتهم الجديدة، ولعل الفترة التي قضاها آدم في الجنّة أن ينهض بمسؤولية الخلافة على الأرض كانت تدريبية أو تمرينية.

وهنا رأى «آدم» نفسه أمام أمر إلهي يقضي بعدم الاقتراب من الشجرة، لكن الشيطان أبى إلاّ أن ينفذ بقسمه في إغواء آدم وذريته، فطفق يوسوس لآدم ويعده وزوجه ـ كما يبدو من سائر آيات القرآن الكريم ـ بالخلود وباتخاذ شكل الملائكة وأقسم أنه لهما من الناصحين. (3)

تقول الآية بعد ذلك: (فأزلَّهما الشَّيطان عنها فأخرجهما ممَّا كانا فيه ) (4) .

نعم. اُخرجا من الجنّة حيث الراحة والهدوءُ وعدم الألم والتعب والعناء، على أثر وسوسة الشيطان.

وصدر لهما الأمر الإلهي بالهبوط (وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدوُّ ولكم في الاْرض مستقرٌّ ومتاعٌ إلى حين ).

وهنا، فهم آدم أنه ظلم نفسه، وأخرج من الجوّ الهادي الملي بنعم الجنّة بسبب استسلامه لوسوسة الشيطان، وهبط في جوّ مفعم بالتعب والمشقة والعناء، مع أنّ آدم كان نبيّاً ومعصوماً، فإنّ الله يؤاخذ الإنبياء بترك الأولى ـ كما سنرى ـ كما يؤاخذ باقي الأفراد على ذنوبهم، وهو عقاب شديد تلقاه آدم جرّاء عصيانه.

1. تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 58; وعيون اخبار الرضا، ج 1، ص 263، ح 22.
2. «الرغد» على وزن «الصمد» يعني الكثير والواسع والهنيء، وعبارة حيث شئتما تعني: (من أي مكان شئتما في الجنّة، أو من أي نوع شئتم من فاكهة الجنّة).
3. الأعراف، 20 و21.
4. مرجع الضمير في «عنها» إمّا أنّ يعود على «الجنّة» ويكون معنى ممّا كانا فيه في هذه الحالة: (من مقامهما الذي كانا فيه). وإمّا أن يعود على «الشّجرة» فيكون معنى الآية: (إن الشيطان أزلهما بوسيلة الشّجرة، وأخرجهما من الجنّة التي كانا فيها).

▲بحوث

▲1ـ ما هي جنّة آدم(عليه السلام)؟

يبدو أنّ الجنّة التي مكث فيها آدم قبل هبوطه إلى الأرض، لم تكن الجنّة التي وُعد بها المتقون، بل كانت من جنان الدنيا، وصقعاً منعّماً خلاّباً من أصقاع الأرض. ودليلنا على ذلك:

أوّلا: الجنّة الموعودة في القيامة نعمة خالدة، والقرآن ذكر مراراً خلودها، فلا يمكن إذن الخروج منها.

ثانياً: إبليس الملعون ليس له طريق للجنّة، وليس لوسوسته مكان هناك.

ثالثاً: وردت عن أهل البيت (عليهم السلام) روايات تصرّح بذلك.

منها ما روي عن الإمام جعفر بن محمّد الصّادق (عليه السلام) أنه سئل عن جنّة آدم، فقال: «جَنَّةٌ مِنْ جَنَّاتِ الدُّنْيَا، يَطْلَعُ فِيهَا. الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ، وَلَوْ كَانَ مِنْ جِنَانِ الاْخِرَةِ مَا خَرَجَ مِنْهَا أبَداً» .(1)

من هذا يتضح أنّ هبوط آدم ونزوله إلى الأرض لم يكن مكانياً بل مقامياً، أي أنّه هبط من مكانته السامية ومن تلك الجنّة المزدانة.

من المحتمل أيضاً أن تكون هذه الجنّة غير الخالدة في إحدى الكواكب السماوية، وفي بعض الرّوايات الإسلامية إشارة إلى أنّ هذه الجنّة في السماء، (2) غير أنّ من الممكن أن يكون المقصود بالسماء في هذه الرّوايات «المقام الرفيع» لا «المكان المرتفع».

على كل حال، توجد شواهد كثيرة على أنّ هذه الجنّة هي غير جنّة الخلد الموعودة. لأنّ جنّة آدم بداية مسير الإنسان وجنّة الخلد نهايتها، وهذه مقدمة لأعمال الإنسان ومراحل حياته، وتلك نتيجة أعمال الإنسان ومسيرته.

1. أصول الكافي، نقلا عن تفسير نورالثقلين، ج 1، ص 62.
2. بحارالانوار، ج 11، ص 182، ح 36.

▲2ـ ما هو ذنب آدم؟

المكانة التي ذكرها القرآن لآدم سامية ورفيعة، فهو خليفة الله في الأرض ومعلم الملائكة، وعلى درجة كبيرة من التقوى والمعرفة، وهو الذي سجدت له ملائكة الله المقربين، ومن المؤكّد أنّ آدم هذا لا يصدر عنه ذنب، إضافة إلى أنّه كان نبيّاً، والنبي معصوم.

من هنا يطرح سؤال عن نوع العمل الذي صدر عن آدم، وتوجد لذلك ثلاثة تفسيرات يكمل بعضها الآخر.

1ـ ما إرتكبه آدم كان «تركاً للأولى» أو بعبارة اُخرى كان «ذنباً نسبياً»، ولم يكن «ذنباً مطلقاً».

الذنب المطلق، وهو الذنب الذي يستحق مرتكبه العقاب أياً كان، مثل الشرك والكفر والظلم والعدوان، والذنب النسبي هو الذي لا يليق بمرتكبه أن يفعله لعلوّ منزلة ذلك الشخص، وإن كان إرتكابه مباحاً، بل مستحباً أحياناً من قبل الأفراد العاديين، على سبيل المثال، نحن نؤدّي الصلاة بحضور القلب تارة، وبعدم حضور القلب تارة اُخرى، وهذه الصلاة تتناسب وشأننا، لكن مثل هذه الصلاة لا تليق بأفراد عظام مثل رسول الله (صلى الله عليه وآله)، صلاة الرّسول ينبغي أن تكون بأجمعها اتصالا عميقاً بالله تعالى، وإن فعل الرّسول غير ذلك فلا يعني أنّه إرتكب محرّماً، بل يعني أنّه ترك الاُولى.

وآدم كان يليق به أن لا يأكل من تلك الشجرة، وإن كان الأكل منها غير محرّم بل «مكروهاً».

2ـ نهي الله لآدم إرشادي، مثل قول الطبيب: لا تأكل الطعام الفلاني فتمرض. والله سبحانه قال لآدم: لا تقرب هذه الشجرة فتخرج من الجنّة، وآدم في أكله من الشجرة خالف نهياً إرشادياً.

3ـ الجنّة التي مكث فيها آدم لم تكن محلا للتكليف، بل كانت دورة اختبارية وتمهيدية لآدم كي يهبط بعدها إلى الأرض، وكان النهي ذا طابع اختياري (1) .

1. لمزيد من التوضيح في هذا المجال، راجع إلى تفسيرنا هذا، ذيل الآيات 19ـ 22 من سورة الأعراف، وذيل الآية 121 من سورة طه.

▲3ـ المقارنة بين معارف القرآن والتوراة

أكبر مفاخر آدم وأعظم نقاط قوته التي جعلته زبدة الكون ومسجود الملائكة هي ـ كما يظهر من الآيات ـ تعليمه الأسماء وإطلاعه على حقائق الكون وأسراره.

واضح أنّ آدم خُلق لهذه العلوم، وأبناء آدم ـ إن أرادوا التكامل ـ عليهم أن يستزيدوا من هذه العلوم، وتكاملهم يتناسب مرادفاً مع معلوماتهم عن أسرار الخليفة.

نعم، القرآن يصرّح بأنّ عظمة آدم تكمن في هذه النقطة. ولكن التوراة تذهب إلى أنّ سبب خروج آدم من الجنّة وخطيئته الكبرى هو اتجاهه نحو العلم ومعرفة الصالح والطالح!

جاء في الفصل الثاني من «سفر التكوين» من التوراة: «وَأَخَذَ الرَّبُّ الإلهُ آدَمَ ووَضَعَهُ فِي جَنَّةِ عَدْن لَيَعْلَمَهَا وَيَحْفَظَهَا. وَأَوْصَى الرَّبُ الإلَهُ آدَمَ قَائِلا مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ الْجَنَّةِ تَأْكُلُ آكْلا. وَأَمَّا شَجَرَةُ مَعْرِفَةِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ فَلاَ تَأْكُلْ مِنْهَا. لاَِنَّكَ يَوْمَ تَأْكُلُ مِنْهَا مَوْتاً تَمُوتُ»

وجاء في الفصل الثالث من التوراة: «وَسَمِعَا صَوْتَ الرَّبِّ الإلهِ مَاشِياً فِي الْجَنَّةِ عِنْدَ هُبُوبِ رِيحِ النَّهَارِ. فَاخْتَبَأَ آدَمُ وَإمْرَأَتُهُ مِنْ وَجْهِ الرَّبِّ الإلهِ فِي وَسْطِ شَجَرِ الْجَنَّةِ. فَنَادَى الرَّبُّ الإلهُ آدَمَ وَقَالَ لَهُ أَيْنَ أَنْتَ. فَقَالَ سَمِعْتُ صَوْتَكَ فِي الْجَنَّةِ فَخَشِيتُ لاَِنّي عُرْيَانٌ فَاخْتَبَأَتُ. فَقَالَ مَنْ أَعْلَمَكَ أَنَّكَ عُرْيَان. هَلْ أَكَلْتَ مِنَ الشَّجَرَةِ الَّتي أَوْصَيْتُكَ أَنْ لاَ تَأْكُلَ مِنْهَا. فَقَالَ آدَمُ: الْمَرَأَةُ الَّتي جَعَلْتَهَا مَعِي هِيَ أَعْطَتْنِي مِنَ الشَّجَرَةِ فَأَكَلْتُ....

وَقَالَ الرَّبُّ الإلهُ هُوَ ذَا الإنْسَانُ قَدْ صَارَ كَوَاحِد مِنَّا عَارِفاً الْخَيْرَ وَالشَّرَ، وَالآنَ لَعَلَّهُ يَمُدُّ يَدَهُ وَيَأْخُذُ مِنْ شَجَرِةِ الحَيوة أَيْضاً وَيَأْكُلُ وَيَحْيَا إلَى الأَبَدِ. فَأَخْرَجَهُ الرَّبُّ الإلهُ مِنْ جَنَّةِ عَدْن لِيَعْمَلَ الأَرْضَ الَّتي اُخِذَ مِنْهَا. فَطَرَدَ الإنْسَانَ وَأَقَامَ شَرْقِيَّ جَنَّةِ عَدْن الْكَرُوبيمَ وَلَهِيبَ سَيْف مُتَقَلَّب لِحَرَاسَةِ طَرِيقِ شَجَرَةِ الْحَيوة»!!

من هذه «الاُسطورة التافهة»، التي تعرضها التوراة الحالية باعتبارها واقعاً تاريخياً يتبين لنا رأي التوراة الحالية في سبب خروج آدم من الجنّة، فهو على رأي هذه الاُسطورة معرفة آدم بالخير والشر، وذنبه الأكبر هو الإتجاه نحو العلم والمعرفة!!

وإن لم يمدّ آدم يدَه إلى «شجرة الخير والشّر» لبقي جاهلا حتى بقبح التعرّي، ولما اُخرج من الجنّة، بل كان فيها خالداً.

فيا عجباً، لِمَ إذاً حزن آدم على خروجه من الجنّة إذا كان خروجه قد اقترن بإكتسابه العلم والمعرفة وبتمييزه بين الخير والشر، إنّها صفقة رابحة تلك التي حصل عليها آدم، فلماذا ندم عليها؟!

ويتضح من ذلك أنّ اُسطورة التوراة تقع في النقطة المقابلة للإتجاه القرآني الذي يرى أن مكانة الإنسان ومقامه وسرّ خلقته تكمن في «تعليمه الأسماء».

أضف إلى ما سبق أنّ هذه الاُسطورة تتضمّن مفاهيم مشينة مخجلة بشأن الله سبحانه وبشأن المخلوقات، كل واحدة منها تثير الدهشة أكثر من غيرها، وهي عبارة عن:

1ـ نسبة الكذب إلى الله، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً (كما جاء في الجملة 17 من الاصحاح الثاني: أما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها: لأنّك يوم تأكل منها موتاً تموت)!

2ـ نسبة البخل إلى الله سبحانه (كما جاء في الجملة 22 من الإصحاح الثالث: وقال الربّ الإله هو ذا الإنسان قد صار كواحد منا عارفاً الخير والشر، والآن لعله يمدّ يده ويأخذ من شجرة الحياة أيضاً ويأكل ويحيا إلى الإبد)!.

3ـ إمكان وجود الشريك لله تعالى (كما في العبارة السابقة: قد صار كواحد منّا).

4ـ نسبة الحسد إلى الله (ويستفاد ذلك من العبارة السابقة أيضاً).

5ـ تجسيم الله سبحانه (... وسمعا صوت الربّ الإله ماشياً في الجنّة عند هبوب ريح النهار)!

6ـ نسبة الجهل إلى الله بالحوادث التي تقع قريباً منه (كما تقول هذه التوراة: فاختبأ آدم وامرأته من وجه الربّ الإله في وسط شجر الجنّة. فنادى الربّ الإله آدم وقال له: أين أنت؟!). (1)

(ولابدّ من التأكيد هنا أنّ هذه الخرافة لم تكن في التوراة المنزلة، بل اُضيفت فيما أضيف إلى التوراة).

1. اقتبست معارف القرآن والتوراة من كتاب: «القرآن والنّبىّ الخاتم» من صفحات 127 إلى 132. 

▲4ـ المقصود من الشّيطان في القرآن

كلمة الشيطان من مادة «شطن» و«الشاطن» هو الخبيث والوضيع، والشيطان تطلق على الموجود المتمرد العاصي، إنساناً كان أو غير إنسان، وتعني أيضاً الروح الشريرة البعيدة عن الحق. وبين كل هذه المعاني قدر مشترك.

والشّيطان اسم جنس عام، وإبليس اسم علم خاص، وبعبارة اُخرى، الشيطان كل موجود مؤذ مغو طاغ متمرّد، إنساناً كان أم غير إنسان ، وإبليس اسم الشيطان الذي أغوى آدم ويتربّص هو وجنده الدوائر بأبناء آدم دوماً.

من مواضع استعمال هذه الكلمة في القرآن يفهم أنّ كلمة الشيطان تطلق على الموجود المؤذي المضر المنحرف الذي يسعى إلى بثّ الفرقة والفساد والاختلاف، مثل قوله تعالى:

(إنَّما يريد الشَّيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضاء... ) (1) .

وفي استعمال فعل المضارع «يريد» دلالة على استمرار إرادة الشيطان على هذا النحو.

والاستعمال القرآني لكلمة شيطان يشمل حتى أفراد البشر المفسدين المعادين للدعوة الإلهيّة، كقوله تعالى:

(وكذلك جعلنا لكلِّ نبيّ عدوّاً شياطين الاْنْس والْجنِّ ) (2) .

كلمة الشيطان اُطلقت على إبليس أيضاً بسبب فساده وإنحرافه.

والميكروبات المضرّة تشملها كلمة الشيطان أيضاً، كما ورد عن علي أميرالمؤمنين (عليه السلام): «لاَ تَشْرَبُوا الْمَاءَ مِنْ ثُلْمَةِ الاْنَاءِ وَلاَ مِنْ عُرْوَتِهِ، فَإنَّ الشَّيْطَانَ يَقْعُدَ عَلَى الْعُرْوَةِ وَالثُّلْمَةِ» (3) .

وروي عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام): «وَلاَ يُشْرَبُ مِن اُذُنِ الْكُوْزِ، وَلاَ مِنْ كَسْرِهِ إنْ كَانَ فِيهِ، فَأِنَّهُ مَشْرَبُ الشَّيَاطِين» (4) .

وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله): «لاَ يُطَوِّلَنَّ أَحَدُكُمْ شَارِبَهُ فَإنَّ الشَّيْطَانَ يَتَّخِذُهُ مَخْبَئاً يَسْتَتِرُ بِهِ» (5) .

ومن الواضح أننا لا نقصد أنّ معنى كلمة الشيطان هو الميكروب أينما وردت هذه الكلمة، بل نقصد أنّ الكلمة لها معان متعددة، أحد مصاديقها الواضحة «إبليس» وجنده وأعوانه. ومصداقها الآخر أفراد البشر المفسدون المنحرفون، ووردت في مواضع اُخرى بمعنى الميكروبات المؤذية (تأمل بدقّة)!

1. المائدة، 91.
2. الأنعام، 112.
3. أصول الكافي، ج 6، (كتاب الأطعمة والأشربة، باب الأواني); ووسائل الشيعة، ج 25، ص 256، ح 31849.
4. المصدر السابق، ح 31850.
5. أصول الكافي، ج 6، ص 487، ح 11، (كتاب الاطعمة والاشربة، باب اللّحية والشارب); ووسائل الشيعة، ج 2، ص 114، ح 1652.

▲5ـ لماذا خُلق الشيطان؟!

يثار أحياناً سؤال عن سبب خلق هذا الموجود المضل المغوي، وفي الجواب نقول:

أوّلا: لم يخلق الله الشيطان، شيطاناً، والدليل على ذلك وجوده بين ملائكة الله وعلى الفطرة الطاهرة، لكنه بعد تحرره أساء التصرف، وعزم على الطغيان والتمرّد، إنّه إذن خلق طاهراً، وسلك طريق الانحراف مختاراً.

ثانياً: وجود الشيطان لا يسبب ضرراً للأفراد المؤمنين، ولطلاب طريق الحق، في منظار نظام الخليقة، بل إنّه وسيلة لتقدمهم وتكاملهم، إذ إن التطوّر والتقدّم يتم من خلال صراع الأضداد.

بعبارة أوضح: قوى الإنسان وطاقاته الكامنة لا تتأهب ولا تتفجر إلاّ حينما يواجه الإنسان عدواً قوياً، هذا العدوٌ يؤدّي إلى تحريك طاقات الإنسان وبالتالي إلى تقدّمه وتكامله.

الفيلسوف المعاصر «توينبي» يقول: «لم تظهر في العالم حضارة راقية إلاّ بعد تعرّض شعب من الشعوب إلى هجوم خارجي قوي، وهذا الهجوم يؤدّي إلى تفجير النبوغ والكفاءات، لصنع مثل هذه الحضارة».

▲ سورة البقرة / الآية 37 ـ 39

37 ) فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمات فَتابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
38 ) قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَميعاً فَإِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ
39 ) وَ الَّذينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ النّارِ هُمْ فيها خالِدُونَ

▲التّفسير

▲عودة آدم(عليه السلام) إلى الله

بعد حادثة وسوسة إبليس، وصدور الأمر الإلهي لآدم بالخروج من الجنّة، فهم آدم أنّه ظلم نفسه، وأنّه اُخرج من ذلك الجوّ الهاديء المنعّم على أثر إغواء الشيطان، ليعيش في جوّ جديد مليء بالتعب والنصب، وهنا أخذ آدم يفكر في تلافي خطئه، فاتجه بكل وجوده إلى بارئه وهو نادم أشدّ الندم.

وأدركته رحمة الله في هذه اللحظات كما تقول الآية (فتلقّى آدم من ربِّه كلمات فتاب عليه إنَّه هو التَّوَّاب الرَّحيم ).

«التوبة» في اللغة بمعنى «العودة»، وهي في التعبير القرآني، بمعنى العودة عن الذنب، إن نُسبت إلى المذنب، وإن نسبت كلمة التوبة إلى الله فتعني عودته سبحانه إلى الرحمة التي كانت مسلوبة عن العبد المذنب. ولذلك فهو تعالى «توّاب» في التعبير القرآني.

بعبارة اُخرى «توبة» العبد عودته إلى الله، لأنّ الذنب فرار من الله والتوبة رجوع إليه. وتوبة الله، إغداق رحمته على عبده الآيب (1) .

صحيح أن آدم لم يرتكب محرّماً، ولكن ترك الأَولى يعتبر معصية منه. ولذلك سرعان ما تدارك الموقف، وعاد إلى خالقه.

وسنتحدث فيما بعد عن المقصود بــ «الكلمات» في الآية.

على أيّ حال، لقد حدث ما لا ينبغي أن يحدث ـ أو ما ينبغي أن يحدث ـ وقُبلت توبة آدم. لكن الأثر الوضعي للهبوط في الأرض لم يتغير، كما يذكر القرآن: (قلنا اهبطوا منها جميعاً فإمَّا يأتينكم منّي هدىً فمن تبع هداي فلا خوفٌ عليهم ولا هم يحزنون * والَّذين كفروا وكذَّبوا بآياتنا اولئك أصحاب النَّار هم فيها خالدون ).

1. ولذلك، توبة العبد تتعدى بحرف الجر «إلى»، وتوبة الله تتعدى بـ «على»، فيقال في الاُولى «تاب إليه» وفي الثانية «تاب عليه»، راجع التّفسير الكبير، وتفسير الصافي، ذيل الآيات مورد البحث.

▲بحوث

▲1 - الكلمات التي تلقاها آدم

تعددت الآراء في تفسير «الكلمات»، التي تلقاها آدم (عليه السلام) من ربّه.

المعروف أنها الكلمات المذكورة في الآية 23 من سورة الأعراف: (قالا ربَّنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكوننَّ من الخاسرين ).

وقال آخرون أنّ المقصود من الكلمات هذا الدعاء:

«اَللَّهُمَّ لاَ إلهَ إلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ وَبِحَمْدِكَ، رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي، فَاغْفِرْ لِي إنَّكَ خَيْرُ الْغَافِرينَ».

«اَللَّهُمَّ لاَ إلهَ إلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَك وَبِحَمْدِكَ، رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي، فَارْحَمْنِي إنَّكَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ».

«اَللَّهُمَّ لاَ إلهَ إلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ وَبِحَمْدِكَ، رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي، فَتُبْ عَلَيَّ إنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ».

وهذا ما نقل في رواية عن الإمام محمّد بن علي الباقر (عليه السلام) (1) .

مثل هذه التعابير ذكرها القرآن على لسان يونس وموسى (عليهما السلام). يونس ناجى ربّه فقال: (سبحانك إنِّي كنت من الظَّالمين ) (2) . وموسى أيضاً: (قال ربِّ إنِّي ظلمت نفسي فاغفر لي فغفر له ) (3) .

وفي روايات وردت عن طرق أهل البيت(عليهم السلام) أنّ المقصود من «الكلمات» أسماء أفضل مخلوقات الله وهم: محمّد وعليّ وفاطمة والحسن والحسين ـ عليهم أفضل الصلاة والسلام ـ وآدم توسل بهذه الكلمات ليطلب العفو من ربّ العالمين فعفا عنه. (4)

هذه التفاسير الثلاثة لا تتعارض مع بعضها، ولعلّ آدم تلقى من ربّه كل هذه الكلمات، كي يحدث فيه تغيير روحي تام بعد أن يعي حقيقة هذه الكلمات، وليشمله بعد ذلك لطف الله ورحمته.

1. تفسير مجمع البيان، ذيل الآيات مورد البحث.
2. الأنبياء، 87.
3. القصص، 16.
4. وسائل الشيعة، ج 7، ص 99، ح 8845.

▲2ـ سبب تكرار جملة (اهْبِطُوا)

الأمر بالهبوط تكرر في الآيتين: 36 و38 من هذه السّورة، أي قبل توبة آدم وحواء وبعدها. للمفسرين رأيان في سبب التكرار، بعضهم قالوا للتأكيد، وآخرون قالوا إنّ موضوع الجملة الاُولى يختلف عن موضوع الجملة الثانية.

والظاهر أنّ الجملة الثانية توضح لآدم مسألة عدم إنتفاء الأمر بالهبوط في الأرض بعد قبول التوبة، وعدم الإنتفاء هذا يعود إمّا إلى أنّ آدم قد خلق منذ البداية لهذا الهدف، أو لأنّ هذا الهبوط أثر وضعي لعمله، وهذا الأثر الوضعي لا يتغير بالتوبة.

▲3ـ من هم المخاطبون في جملة (اهْبِطُوا)؟

الضمير في «اهبطوا» للجمع، بينما عدد المخاطبين إثنان فقط، هما آدم وزوجه، والجمع هنا ناظر إلى النتيجة التي تستتبع هبوط آدم وحواء في الأرض، فأبناؤهما وأجيال البشر بعدهما سيستقرون على هذه المعمورة.

▲سورة البقرة / الآية 40

 40 ) يا بَني إِسْرائيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَ أَوْفُوا بِعَهْدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَ إِيّايَ فَارْهَبُونِ

▲التّفسير

▲ذكر النِّعم الإلهيّة

مرّت بنا في الآيات السابقة قصّة خلافة آدم في الأرض، وموقف الملائكة منه، ثم نسيانه العهد الإلهي وهبوطه إلى الأرض، وبعد ذلك توبته.

ومن أحداث قصّة آدم (عليه السلام)، اتضح أن الساحة الكونية تنطوي دوماً على قوتين: قوّة الحق وقوّة الباطل، وهاتان القوتان متقابلتان ومتصارعتان، ومن اتبع الشيطان في هذا الصراع فقد اختار طريق الباطل، ومصيره الإبتعاد عن الجنّة والسّعادة، ومعاناة المصائب والآلام، ومن ثمّ الندم، ومن التزم بأوامر الله ونواهيه وتغلب على وساوس الشيطان وأتباعه، فقد سار على طريق الحق، وابتعد عن نكد العيش وضنكه وآلامه.

لما كانت قصّة بني إسرائيل ابتداءً من تحررهم من السيطرة الفرعونية واستخلافهم في الأرض، ومروراً بنسيان العهد الإلهي، وانتهاءً بسقوطهم في حضيض الانحراف والعذاب والمشقة، تشبه إلى حدّ كبير قصة آدم، بل هي فرع من ذلك الأصل العام، فإنّ الله سبحانه في آية بحثنا وعشرات الآيات الاُخرى التالية، بيّن مقاطع من حياة بني إسرائيل ومصيرهم، لإكمال الدرس التربوي الذي بدأ بقصة آدم.

يوجه القرآن خطابه إلى بني إسرائيل ويقول: (يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي الَّتي أنعمت عليكم وأوفوا بعهدي اوف بعهدكم وإيَّاي فارهبون ).

الأوامر الثلاثة التي تذكرها الآية الكريمة وهي: تذكّر النعم الإلهيّة، والوفاء بالعهد، والخوف من الله، تشكل المنهج الإلهي الكامل للبشرية.

تذكّر النعم الإلهيّة يحفّز الإنسان للإتجاه نحو معرفة الله سبحانه وشكره. واستشعار العهد الإلهي الذي يستتبع النعم الإلهيّة يدفع الكائن البشري إلى النهوض بمسؤولياته وواجباته، ثم الخوف من الله وحده ـ دون سواه ـ يمنح الإنسان العزم على تحدّي كل العقبات التي تقف بوجه تحقيق أهدافه والالتزام بعهده، لأن التخوف الموهوم من هذا وذاك أهم موانع الالتزام بالعهد الإلهي، وظاهرة الخوف كانت متغلغلة في أعماق نفوس بني إسرائيل نتيجة السيطرة الفرعونية الطّويلة عليهم.

▲بحوث

▲1ـ اليهود في المدينة